Религия Китая: от истоков до наших дней. Интересно! Китайские религии: гармония и основа великой нравственности

Введение

Если Индия - царство религий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Если характерная этнопсихологическая особенность индийца - его интровертивность, ведшая в своем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались, прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

Конфуцианство

Легенды повествуют о том, что когда Лао-Цзы был очень стар, его посетил ученый молодой человек из соседней провинции. Этот молодой человек, который провел большую часть своей жизни в учении, явился, чтобы задать несколько вопросов. Как и Лао-Цзы, он был озабочен состоянием жизни в Китае. Он также верил в то, что в старые добрые времена "Золотого Века" жизнь людей была лучше, да и страна в целом была более процветающей. Этим молодым человеком был Конфуций. Он пришел к этим убеждениям путем длительного изучения и исследования древней китайской литературы. По мере того как он собирал и переводил классическую литературу, он нашел то, что по его мнению, было ключом к разгадке более счастливой жизни прежних дней. Чтобы по-настоящему понять философию Конфуция, мы по-прежнему обращаемся к его комментариям по поводу этой классики. Аналекты - рассказы о Конфуции, а также и его рассуждения о жизненных ситуациях - это повествование о том, что нужно делать, чтобы достичь блага.

И Лао-Цзы, и Конфуций были обеспокоены социальной и нравственной незрелостью своего поколения. На вызов, брошенный жизнью, Лао-Цзы дал радикальный ответ, что законы и обычаи его времени противоестественны, и поэтому следует уклоняться от их исполнения. Конфуций как истинный консерватор учил, что следует сохранять и должным образом развивать все лучшее, что осталось от прошлого. В этом прошлом находится ключ к настоящему и грядущему. Он не стремился основать ни новую религию, ни новую этическую систему.

Перед Конфуцием встали те же основные вопросы, которые занимали Лао-Цзы. Что такое жизнь? Как я могу наилучшим образом прожить в этом мире? Как жить, чтобы быть счастливым? Кто я? За частью ответов Конфуций, как и Лао-Цзы, обратился к природе и Дао. Он заметил, что все в природе находится в гармонии друг с другом. Он пришел к заключению, что человек может учиться у природы. Самое лучшее, что люди могут сделать в этом мире, это следовать путем природы и гармонии.

Как и для Лао-Цзы, гармония в то время была идеалом и для Конфуция. Так в чем же разница между этими двумя людьми? Прежде всего, это были две очень разные личности. Во всех проблемах, с которыми они сталкивались, несходство их точек зрения определяло различие решений, которые они предлагали. В то время, как Лао-Цзы склонялся к тому, чтобы быть "индивидуалистом", Конфуций полагал, что главная ответственность человека - - это ответственность перед обществом. Человек не является человеком в отрыве от своих собратьев. Таким образом, гармония для человека означает гармонию с другими людьми. Лао-Цзы полагал, что главной обязанностью человека было познать себя и достичь гармонии непосредственно с Дао. А Конфуций полагал, что человек обязан сотрудничать с другими и выполнять те требования, которые предъявляет ему общество. Безусловно, корни такого рода взаимодействия находятся в Дао, но уровень человеческого опыта является той промежуточной точкой, через которую люди выражают свою связь со вселенной. Когда личность развивает свою способность к гармонии с близкими, она становится способной понять всеобщую гармонию.

Конфуций видел, что не все люди ведут себя в соответствии с правилами сотрудничества и взаимной помощи. Для его практического ума это означало только то, что люди нуждаются в некоторых определенных правилах. В своих трудах Конфуций придавал особое значение таким правилам, воспроизводя и интерпретируя древние традиции китайского общества. Он не видел необходимости в добавлении новых правил. Его долгом, как он его понимал, было обобщить и передать потомкам сведения о старых традициях и нормах поведения в китайском обществе. Он не писал ничего нового, так как верил древним и любил их.

Все правила первоначально возникают из человеческих потребностей. Таким образом появляются все хорошие законы. Совместное проживание людей создает проблемы, и правила вырабатываются, чтобы разрешать эти проблемы. Там, где живет вместе множество людей, существует больше проблем, чем там, где людей мало. Органы управления огромного города гораздо более сложные, чем органы управления крошечной деревушки. Население Китая уже сейчас велико. И в основном благодаря Конфуцию, в стране сохранилось множество правил. Все эти правила являются попытками сделать жизнь более благополучной. Они не должны навязываться, как правила дорожного движения. Они более похожи на правила хорошего тона.

Правила представляют собой наибольшую ценность, когда они конкретны. Люди, предпочитающие жить в организованном обществе, чувствуют себя более уютно, когда существуют определенные правила, представляющие собой единую целостную систему. Именно поэтому в течение многих лет конфуцианцы придавали огромное значение многосложным сборникам правил, охватывающих все, начиная с того, как провести время с другом, и заканчивая тем, как поклоняться предкам. Предписано, как одеваться и как вести беседу. В правила внесены даже позы и походка, поэтому тот, кто искренне старался, мог сделать все правильно. Следование правилам показывало реальное стремление сотрудничать со своими собратьями.

Для того чтобы люди могли узнать, как им следует жить, Конфуций описал "совершенного человека", "царственного человека". Конфуций назвал его "царственным" из-за своей веры в то, что правители были учителями. Однако каждый в любое время мог жить как совершенный человек.

Совершенный человек вырабатывал в своем характере Пять Постоянных Добродетелей, которые он тренировал до тех пор, пока они не становились такими же естественными, как дыхание. Благие деяния были его неотъемлемой частью. Когда Конфуций говорил о себе, что только после семидесяти он смог следовать велениям своего сердца, не переступая границ правильного, он чересчур скромничал. Тем не менее истинный конфуцианец не жалеет времени на то, чтобы сделать правильный образ жизни столь привычным, чтобы поступать правильно даже не задумываясь.

Истинное отношение Первая из Пяти Постоянных Добродетелей касается отношений с другими людьми. Совершенный человек стремится быть в гармонии с людьми. Он знает, что не сможет выполнить свою задачу в жизни до тех пор, пока не будет жить в ладу с другими. Правильное отношение выражается в поведении. В людях скрыто зерно такого отношения, но ему надо помочь прорасти. Под таким добродетельным отношением иногда понимают закон самоконтроля.

Истинное поведение Второй Постоянной Добродетелью является надлежащий образ действий. Человек благородного ума изучил правила поведения. Он знает, как применять их в каждой ситуации, с которой он сталкивается. Он знает все правила этикета, которые определяют, что именно требуется от человека в каждой конкретной социальной ситуации. Он знает все церемонии и ритуалы, относящиеся к почитанию предков. Он знает, как сесть, как встать, как беседовать, как ходить, как владеть своим лицом при любых обстоятельствах. Тем не менее все эти ритуалы и действия не имеют значения, если в человеке нет правильного отношения. "Если у человека нет милосердия, то какой ему прок от церемоний".

Истинное знание Третьей Постоянной Добродетелью является знание. Совершенный человек - это человек знающий. Он должен быть образован,"для того чтобы точно соответствовать требованиям. Целью конфуцианца было постепенное развитие до уровня, когда выученные правила становятся привычкой. Предметами, которые формируют у человека правильные нравственные привычки, являются история, литература и гражданское право, составляющие китайскую классику. Совершенный человек так планирует свое образование, чтобы в него вошли все эти необходимые предметы. Веками классика составляла основу образования в Китае. Современная эпоха ввела новые области знания, однако конфуцианец по-прежнему относится с уважением к классике.

Когда Конфуций подчеркивал важность образования, он не предлагал ничего нового. Он повторял то, что говорили древние, и придавал этому особое значение. Общественный порядок зиждется на основах морали - морали надлежащих слов и поступков. Как и древние, Конфуций считал, что мораль должна использоваться во все сферах жизни, но особенно важно ее применение в сфере управления, так как правители являются учителями для всех. Они могут преподать урок нравственности, когда сами являются примером высокой нравственности и добродетели. Только через это мог бы окончательно установиться новый золотой век, когда все люди относились бы друг к другу доброжелательно и с уважением.

Истинное состояние духа Согласно Четвертой Постоянной Добродетели совершенный человек должен развить такое состояние духа, которое необходимо, чтобы оставаться верным себе и милосердным к своим ближним. Он должен обладать такими качествами, чтобы все, что он делает, было достойным вкладом в общество. Что бы он ни делал - это улучшает человеческие отношения.

Истинное постоянство Значение Последней из Пяти Постоянных Добродетелей выделено в самом названии - это постоянство. Достигнув первых четырех добродетелей, совершенный человек упорно их придерживается. Он неизменно добр и полезен. Он знает, что он должен делать в каждом конкретном случае, и всегда знает, как сделать это. Поскольку он прорастил семена добродетели в глубине своей души, он находится в гармонии со всем в этой вселенной. Поскольку он находится в гармонии с самим собой, он - часть космической гармонии. Вот почему он может сделать все, что нужно, когда это необходимо.

Конфуцианцы часто говорили об "истинной гуманности". Человек может прийти к ней, потому что, как считали конфуцианцы, она присутствует в каждом еще при рождении. Эти природные доброта и любовь могут быть развиты через чувство полезности для других. Самый известный конфуцианец более позднего времени Мен-Цзы подчеркивал природную доброту человека. Когда он и Конфуций говорили о человеческой доброте, они имели в виду его способность жить в постоянном согласии с другими людьми. Как мы видели, сначала нужно пройти целый курс подготовки. Должны быть усовершенствованы поведение, привычки, образ мыслей и суждения, Когда человек разовьет себя до уровня совершенного человека, он сможет быть душевным, полезным и добрым. "Семена" доброты в его душе сделают возможными эти качества. Человек становится способным на такое количество хороших дел, что китайцы даже не пытаются перечислить их одно за другим. Их "Золотое правило" выражено через отрицание, тем не менее оно полно смысла для других. "Не делай другому того, чего не хочешь себе".

В качестве одного из аспектов своей теории, направленной на то, чтобы сделать праведную жизнь доступной для каждого, конфуцианцы подчеркивали пять типов важных межличностных взаимоотношений, которые требовали доброты и такта. Когда-то они преподавались каждому школьнику, однако, эта система образования была упразднена в начале нашего века. Но многие конфуцианцы по-прежнему считают, что если бы каждый приложил "Пять Постоянных Добродетелей" к этим пяти типам взаимоотношений, начался бы настоящий золотой век. Если счастью и гармонии суждено быть, то десять человек, вовлеченных в эти связи, должны проявлять добродетельность в своем поведении и в отношении друг к другу, если они:

муж и жена

отец и сын

старший брат и младший брат

начальник и подчиненный

друг и друг

Следует отметить, что обе стороны в таком взаимодействии имеют определенные обязательства. Каждый несет ответственность за то, чтобы действовать, говорить и думать в соответствии с понятиями о доброте и сотрудничестве. Кто-то может возразить, что все это не может быть абсолютным. Что же делать людям одиноким? Но конфуцианцы действительно придерживались идеалов доброты и милосердия ко всем своим ближним и ко всем людям на земле. Однако один человек не сталкивается со всеми другими людьми на земле. Его круг общения ограничен. Именно по этой причине перечислены только пять типов межличностных отношений. Действительно, гораздо лучше, когда человек относится доброжелательно и с уважением к нескольким людям, с которыми он общается часто, чем торжественно провозглашать о своей "любви" ко всем людям. Он никогда не узнает всех людей. Правильная жизнь заключается в правильных действиях по отношению к людям, с которыми постоянно встречаешься в повседневной жизни.

Конфуцианское централизованное государство, существовавшее за счет ренты-налога с крестьян, не поощряло чрезмерного развития частного землевладения. Коль скоро усиление частного сектора переходило допустимые границы, это вело к значительному снижению доходов казны и расстройству всей административной системы. Возникал кризис, и в этот момент начинал действовать конфуцианский тезис об ответственности императоров и их чиновников за дурное управление. Кризис преодолевался, но чаще всего сопровождавшее его восстание развеивало в прах все, что было достигнуто частным сектором: о какой гарантии прав частных владельцев могла идти речь в дни, когда страна была в пламени войны, а власть осуществлялась крестьянскими вождями или иноплеменными захватчиками, экспроприировавшими всех и вся? После кризиса центральная власть в лице нового императора и его окружения становилась сильнее, а частный сектор должен был начинать все заново.
Примерно такую же роль играло конфуцианство и в социальных процессах. Центральной власти в Китае всегда противостояли различные могущественные кланы и корпорации: ремесленные и торговые объединения, землячества, секты, тайные общества и т.п., которые в какой-то мере нейтрализовывали и ограничивали всемогущество центральной администрации. Они были основаны все на тех же конфуцианских принципах строгого патернализма, железной дисциплины и строжайшего церемониала (несмотря на то, что многие из этих корпораций, особенно секты и тайные общества, чаще всего были даосско-буддийскими, а не конфуцианскими). Поэтому в периоды кризисов и восстаний, когда центральная власть ослабевала и фактически сходила на нет, они играли немаловажную роль как в выполнении функций местной власти и защиты элементарного порядка, так и в качестве местной основы, на которой сравнительно легко возрождалась новая власть с конфуцианством в качестве ее неизменной идеологической и организационной опоры.
Наконец, конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и – от имени Неба – с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный еще в шаньско-чжоуское время культ правителя, императора, «сына Неба», управляющего Поднебесной от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ Поднебесной, Срединного государства, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, средоточие истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба. Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, населявших окраины, прозябавших в темноте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного только источника– из центра мира, из Китая. Любое прибытие в Китай иностранцев всегда рассматривалось как признание сюзеренитета сына Неба, как готовность принять культурные ценности великого Китая. Многие соседи Китая – гунны, тоба? монголы, маньчжуры, – спорадически завоевывавшие Срединную империю и даже основывавшие свои династии, со временем неизменно окитаивались, что укрепляло в китайцах сознание превосходства их культуры. Оказавшимся на императорском троне варварам-завоевателям всегда приходилось – за неимением альтернативы – принимать конфуцианскую систему администрации, и это тоже как бы подтверждало концепцию о вечности и совершенстве конфуцианства и регулировавшейся им китайской империи, китайской цивилизации.
Религия ли конфуцианство? В конкретных условиях китайской империи конфуцианство играло роль основной религии, выполняло функции официальной государственной идеологии. Выдвинутая им на первый план и тщательно культивируемая социальная этика с ее ориентацией на моральное усовершенствование индивида в рамках корпораций и в пределах строго фиксированных, освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той слепой и окрашенной мистикой, порой даже экстазом веры, которая лежит в основе других религий. Эта замена была логичной, естественной именно в Китае, где рациональное начало еще в древности оттеснило эмоции и мистику, Высшим Божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо и где в качестве великого пророка выступал не вероучитель, склонный к видениям и откровениям (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец-моралист Конфуций.
Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации. В определенном смысле можно сказать, что именно благодаря конфуцианству со всем его культом древности и консерватизмом китайское государство и общество не только просуществовало свыше двух тысяч лет в почти не менявшемся виде, но и приобрело такую гигантскую силу консервативной инерции, что революционный XX век, вроде бы покончивший с конфуцианством как официальной идеологией и активно развенчавший эту доктрину, пока еще далеко не вправе считать себя победившим все восходящие к конфуцианству и питающиеся его соками консервативные традиции. Более того, в свете современных процессов трансформации и вестернизации Востока многое в этом смысле выглядит как раз наоборот. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, восприятие, на их быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает ни одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их. Конфуцианство заметно окрасило в свои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер его населения. Оно сумело стать незаменимым, причем эта его незаменимость отнюдь не осталась в прошлом. Дело в том, что многие воспитанные конфуцианством черты национального характера (и не только самих китайцев, но и всех тех, кто так или иначе исторически был причастен к конфуцианской цивилизации) – социальная дисциплина в сочетании с умением в случае нужды довольствоваться малым и не роптать; трудолюбие и любовь к знаниям, к постижению нового и умению использовать это новое во имя упрочения устоявшегося старого; постоянный импульс к самоусовершенствованию и соревновательности в стремлении занять более высокое по сравнению с другими положение; крепость социально-семейных связей, перерастающая в прочность связей деловых в современном мире, да и многое другое – активно способствовали тому феномену, который проявил себя сперва в начале века (феномен Японии), а затем в послевоенное время, когда конфуциански ориентированные страны Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии стали одна за другой поражать мир своими успехами.

Основными религиями верующих китайцев принято считать буддизм, даосизм и конфуцианство. На более ранних этапах можно отметить культ Шан-ди и культ Неба.

Рассмотрим их в порядке возникновения. Культ Шан-Ди – типичная рання политеистическая форма религии. Шан-ди – верховное божество и легендарный родоначальник иньцев, предок-тотем, который должен был заботиться о благосостоянии своего народа (из-за этого все последующие религии основывались на культе предков и опирались на традицию). С его помощью обеспечивались единство и преемственность рода, усиливалось рациональное начало (не раствориться в абсолюте, а научиться достойно жить в соответствии с принятой нормой, ценя саму жизнь, а не ради грядущего спасения, обретения блаженства в другом мире). В эпоху династии Чжоу культ Шан-ди слился с культом Неба, где китайский правитель стал сыном неба, а его страна – Поднебесной. Китайцы считали, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных.

Добродетель при этом – это следование законам Неба. Человек не должен вмешиваться в гармонию природы, нарушать естественный установленный порядок.

Даосизм – возник во 2-ом веке нашей эры. Основное каноническое произведение – трактат “Лао-Цзы”. В начале 5-ого века разработана теология и ритуал, до 10-го века пользаволся особым покровительством государственной власти. Сохранился в основном как синкретическая народная религия, впитавшая элементы конфуцианства и буддизма. Основная цель даосистов – достижение долголетия с помощью ряда методов (диета, физ.упражнения и пр.), то есть познание дао, сливание с ним. Основное понятие – дао , и как первопричина вселенной, ее закономерность, и как целостность жизни, и как недоступный человеку, укорененный в вечности путь. Нравственный идеал – отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, которое позволяет ему погрузиться в общение с божественным Дао.

Конфуцианство – этико-политическое и религиозное учение (философия морали, облеченная в религиозную форму). Основы заложены в 6-ом веке до н.э. Конфуцием. Объявило власть правителя священной, дарованной небом, а разделение людей на высших и низких (“благородных людей” и “маленьких людишек”) – всеобщим законом справедливости. Основное содержание учения составляют пять великих добродетелей, находящихся в соответствии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка и совместной жизни людей:

1) мудрость;
2) гуманность;
3) верность;
4) почитание страших;
5) мужество.

Личность не для себя, а для общества! Конфуций был убежден, что человек по природе своей более склонен к добру, чем ко злу и надеялся на эффективность нравственной проповеди.

Со 2-го в. до н.э. по 1913 год являлось официальной государственной идеологией

Религия древнего Китая

Религия Китая никогда не была похожа ни на одну из систем духовных представлений, которые царили в Европе и на Ближнем Востоке. Отличительное мышление, устройство общества и даже природа привели к зарождению совершенно уникальных форм верований.

Первые упоминания, связанные с древнекитайской религией, относятся к III тысячелетию до н.э. и представляют собой гадания и культ предков. С тех далеких пор Китай прошел через несколько ступеней развития религиозных взглядов, которые породили всем известные сегодня даосизм и конфуцианство.

Корни древних верований китайцев

Недавние археологические раскопки, проводившиеся недалеко от Пекина, привели к обнаружению пещеры с захоронениями. Тела были уложены особым образом в направлении верхнего участка пещеры. Ученые сделали из этого вывод, что уже 100-50 000 лет тому назад у китайцев были представления о загробной жизни.

Первая примитивная религия Китая некогда базировалась на укладе сельскохозяйственной жизни, которая способствовала появлению религиозных культов, посвященных природным явлениям и силам. Небо занимало более высокий статус по сравнению с землей и включало в себя дождь и гром, ветер, реки, горы и другие явления природы, которые имели привязку к сельскому хозяйству. Подтверждением тому служат многочисленные найденные археологами сосуды, украшенные небесной символикой. Постепенно явления, относящиеся к небесам, получили привязку к божественности. Этот факт был отмечен в древних рукописях. Подвиги мифических народных героев связывали с победой над природными явлениями, что привело к зарождению молитвенного культа с просьбой о защите через обращение к предкам.

Была распространена и мантика, которая являлась видом гадания по черепаховому панцирю. Ответ от божества получали через пластинку панциря, брошенную в огонь. Жрец изучал ее после сгорания и толковал появившиеся на ней трещины.

Культ предков – фундамент для развития классических верований китайцев

Культ предков является одним из самых известных религиозных явлений в мире, но именно в древнем Китае он обрел высочайшую значимость, повлиял на становление этики китайцев и стал основополагающим для конфуцианства. Небо всегда относилось безразлично к любому человеку. Чтобы доказать свое уважение человек был обязан облечь его в форму безукоризненного подчинения воле императора, который считался Сыном Неба и представлял его среди людей. Это верование переросло в культ обожествленных предков и стало почитаемым всеми классами в обществе. Люди, имевшие родство с императорской семьей, были уважаемы, так как своего рода они соприкасались с Небом.

Эта религия древнего Китая достигла своего расцвета во время правления династии Шан (1384-1111 годы до н.э). Чрезмерная суеверность китайцев заставляла их обращаться за советом к предкам по любому вопросу, который касался жизни человека (войны, болезни, похороны). Все обряды тщательно контролировали, а некоторые проводил сам император.

Храм для предков

Культ отразился в веровании в двойственность души человека, которая состоит из материальной и духовной частей. Материальная душа умирает с телом и предается погребению. Забота о ней предполагала необходимость похоронить с ней преданных слуг и часть накопленного богатства. Духовная душа уходила на небо, чтобы занять там место в соответствии с земным статусом. Для поддержания этого верования китайцы начали сооружать храмы, где хранили именные таблички предков аристократии. Такой почет позволял знатным семьям поддерживать свое влияние в обществе и командовать людьми с более скромной родословной и простым народом.

Даосизм – стремление к совершенству

Скульптура Лао-дзы «Дао-дэ-цзин»

Этика и место человека в обществе привели к зарождению даосизма в VI веке до н.э. Основателем этого религиозного течения считается Лао-дзы, существование которого до сих пор не доказано историками. Эта религия Китая своим базовым письменным источником считает трактат авторства Лао-дзы «Дао-дэ-цзин». В основе верований лежит преклонение перед сверхъестественным началом, а путь самосовершенствования в конечном итоге приведет к бессмертию.

Суть жизни последователя заключается в следовании по естественному пути, по которому существуют все вещи в мире и которому они все покоряются. Этот путь лежит выше уровня осязания и способности осмыслить его, но именно он наделяет смыслом все вещи, которые окружают человека. Взаимоотношения между людьми и отношение людей к миру регулируются моральным законом. Человек наделяется жизненной энергией, которая подталкивает к следованию по пути Дао.

Таким образом, смысл жизни человека должен заключаться в стремлении приобщиться к Дао через медитацию и отречение от материальных ценностей. Бессмертие – это конечная цель в Дао, которое не имеет ни начала, ни конца.

Поклонники этой религии отказывались от пищи, сначала сокращая объем употребляемой еды и учась насыщаться собственной слюной. На этом этапе пути последователь приступал к физическим занятиям похожим на йогу, чтобы научиться дышать по-новому, то есть сделать процесс подконтрольным сознанию и суметь остановить и начать дыхание, когда это нужно. Путь к бессмертию также требовал очищения духовного через добрые поступки. Требования должны были выполняться неукоснительно, а одна оплошность могла аннулировать достижения человека.

Аристократия Китая оценила даосизм и сделала его господствующей религией в средние века. Эта религия Китая хорошо уживалась с конфуцианством. Поклонники даосизма не просто являлись глубоко духовными людьми, но также сумели совершить множество научных открытий (включая эликсир бессмертия) и создали учение феншуй, основы цигун (дыхательная гимнастика) и ушу (боевое искусство).

Гора Тай (провинция Шаньдун)

Сегодня в Китае насчитывается 1500 храмов и монастырей, посвященных даосизму, и проживает больше 25 000 последователей течения. Среди самых известных достопримечательностей в природе, связанных с даосизмом, считается гора Тай (провинция Шаньдун) с ее знаменитым пиком Нефритового императора и Желтые горы Хуаншань (провинция Аньхой). Храм богини-хранительницы города в Шанхае также относится к популярным местам, проповедующим Дао.

Конфуцианство – возвращение к истокам

Конфуцианство стало древней традицией, которая пропитала сознание китайской нации и успешно продолжает свое существование и сегодня. Конфуций был реальным историческим лицом, жившим в 551-479 годы до н.э. Времена для Китая тогда выдались очень сложные, страна распадалась, а правление никак не могло понять, что нужно сделать, чтобы спасти ситуацию. На помощь пришел Конфуций со своей этико-социальной доктриной, которая обрела величайшее множество поклонников и превратила эти взгляды в новую религию.

Принципы конфуцианства изложены в двух канонах («Пятикнижие» и «Четверокнижие»). Первая часть состоит из книги гаданий и магических изречений, мифологической истории Китая и небольшой истории страны в период с VIII по V века до н.э., тома древнейших песен на тему религии и на основе классической поэзии и книги с описанием обязательных обрядов сторонника учения. Вторая часть включает описание базовых учений, книгу мудрых изречений, трактат о золотой середине и изложение учений Конфуция одним из его любимых учеников.

Гуманность (все положительные качества человека, проявляемые по отношению к другому человеку) и долг (обязательство, которое на себя налагает гуманный человек) были провозглашены основными принципами. На деле это проявлялось в форме глубокого уважения к родителям, верности императору и верности своему брачному спутнику.

Главным отличием конфуцианства от других религий стало укрепление устоявшихся традиций вместо создания новой системы ценностей. Ритуальность и тщательность во всем стали неукоснительными требованиями для спасения, но человек не должен был отказываться от привычного уклада жизни и жертвовать семьей и друзьями.

Во II веке до н.э. конфуцианство достигло своего наибольшего расцвета, став официальной религией Китая. Религия потеряла свой национальный статус в 1911 году, когда к власти пришел коммунизм.

Китайский буддизм – новая эра духовных открытий

Буддизм появился в Китае в I веке до н.э., а IV веке н.э. обрел очень сильное влияние и окутал всю страну. Буддизм был быстро адаптирован под китайское общество и разделился на три течения: китайский, тибетский (ламаизм) и палийский.

Его появление обозначило некоторые сложности для приверженцев новой веры. Религия древнего Китая до этого не предполагала существования монашества. Это привело к тому, что буддисты поначалу считались нарушителями самых основных культурных и моральных норм. Становясь монахом, человек был обязан сменить свое имя и дать обет безбрачия, что полагалось глубочайшим неуважением к предкам. В Индии считалось нормальным жить, будучи зависимым от подаяний. В Китае это воспринималось как неуважение и лень. Самым тяжелым препятствием буддизма на пути к распространению была власть императора, который приравнивался к божеству и требовал полного подчинения даже от монахов.

Но благодаря новым идеям и новому духовному опыту, буддизм сумел завоевать популярность. Его учения были совершенно новыми для китайцев, не знавших понятия равенства и кармы. В стране установилась религиозная система, состоящая из даосизма, конфуцианства и буддизма.

В Китае сейчас живет около 200 000 монахов и содержится больше 13 000 монастырей. Среди самых знаменитых буддистских памятников в Китае почитаются храм нефритового Будды в Шанхае, храм Юнхэ в Пекине и Пагода Большой дикий гусь в Сиань.

Проникновение ислама и христианства

мечеть Дунгуань в Синин (провинция Ганьсу)

В VII веке н.э. ислам нашел свой путь в Китай через арабских и персидских купцов-мусульман, которые приезжали туда торговать. Оседание приезжих и появление мусульманских семей начало приводить к распространению идей ислама на северо-западе страны. Император одобрил распространение ислама, но сам принять его отказался по причине сложности молитвенного ритуала и постов. Но сами китайцы отнеслись к новой религии благожелательно, дав ей возможность укорениться.

На данный момент в стране проживает 18 миллионов мусульман. Среди популярных мусульманских достопримечательностей выделяют Великую мечеть в Сиань, мечеть Дунгуань в Синин (провинция Ганьсу) и мечеть Идгар в Кашгар (Синьцзян-Уйгурский район).

собор святого Игнатия, а в городе Харбин

Католичество и другие формы христианства масштабно заполонили страну достаточно поздно (XIX век). На сегодняшний день около 7% населения государства исповедуют ту или иную форму христианства. В Шанхае можно отыскать знаменитый собор святого Игнатия, а в городе Харбин находится православная церковь святой Софии.

В стране нет одного господствующего религиозного течения. Китай объединяет в себе множество уживающихся вместе религиозных конфессий. Каждый житель имеет гарантированную законом свободу вероисповедания. С 1976 года в Китае была возобновлена полноценная работа и функционирование всех храмов и мечетей.

В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы и духам умерших предков. Ранней формой религии у китайцев был культ Шан-ди, который почитался как верховное божество, легендарный тотемный родоначальник. Круговорот в природе и порядок движения небесных светил, китайцы объясняли существованием бога неба. Небо в китайской мифологии понималось как создатель всего сущего, как сознательное существо, управляющее миром. Верующие китайцы полагали, что Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Поэтому смысл жизни древнего китайца заключался в установлении правильных отношений человека с Небом.

Культ Неба, это не только мифологические представления и верования, но и развитая религиозно-культовая система. Небо выступало в качестве прародителя китайских императоров. Правитель считался сыном Неба, а его страна начала именоваться Поднебесной. Главной прерогативой китайских правителей считалось осуществление жертвоприношений и воздание почестей Отцу – хранителю мирового порядка.

Жреческое сословие в Китае не получило сильного развития, религиозные функции выполняли чиновники. Деятельность чиновников была направлена, прежде всего, на выполнение административных обязанностей для сохранения социальной устойчивости китайского общества. Поэтому культ Неба носил бюрократический оттенок. Мистический компонент был слабо выражен и в мифологии Древнего Китая. Главные действующие персонажи мифов – культурные герои, которые создают ремёсла, язык, сельскохозяйственные культуры и многое другое, чем пользуются люди. Культурные герои отмечены необыкновенным рождением, их нередко охраняют животные-защитники, и они становятся мудрыми правителями или совершают великие деяния.

Особенностями китайского мировоззрения является не только обращённость к социальным проблемам, но и установка о конечности существования. Китайцы считают, что рождение человека это его начало, а смерть – его конец. Жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо. Для китайской культуры характерно почитание предков с целью умилостивить их и тем самым обезопасить живущих от их возможного вредного воздействия. Древние китайцы считали, что самым важным в жизни должно быть гармоничное соотношение вещей, это привело к тому, что целью своей религии китайцы считают сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях.

Культ Неба сохранялся в Китае вплоть до XX века. В Пекине сохранился храм Неба, где совершались жертвоприношения и императорами и простыми людьми.

Термин даосизм происходит от китайского слова «дао», которое можно перевести как путь и объяснить как плавное движение всего естественного в мире Главное понятие даосской религиозной системы – Дао, очень неоднозначно. Это корень, первооснова мира, закон бытия, некий Божественный абсолют. Великого Дао никто не создал, но всё происходит из него, чтобы, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао это и путь, по которому следует всё в мире, в том числе и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым должен стать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо». Дао можно трактовать и как единство с природой через подчинение одинаковым законам. Нарушение гармонии между людьми и природой является причиной бедствий: голода, войны, болезней и т.д.

Сила Дао выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. Инь олицитворяет женское начало – тёмный и пассивный аспект бытия, ян – мужское, светлое, активное начало. Например, инь – это бездействие, зима, смерть, лишения, ян – деятельность, лето, жизнь, изобилие. Взаимодействие этих двух начал – источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа содержат эти два начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время.

Даосизм начинает оформляться в религиозно-культовую систему в IV-III вв. до н.э. В дальнейшем происходила эволюция его институтов, развитие теоретических и практических основ. Основоположником даосизма считают легендарного мыслителя Лао-цзы («старый учитель»). По одной из легенд он оставил таможеннику во время последнего путешествия трактат «Дао дэ дзин» («Книга о Дао»), в котором изложил идеи даосизма. По другой версии автором этого философского труда является даосский мудрец Чжуан-цзы («Учитель Чжуан»).

Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше государство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Согласно этой теории трудности у власти появляются из- за того, что она прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. Если все люди будут следовать Дао, в мире наступит гармония человеческих отношений. Дао ничего не желает и ни к чему не стремится, также должны поступать и люди.

Всё естественное происходит само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противостоит корыстная эгоистическая деятельность человека. Такая деятельность предосудительна, поэтому главным принципом даосизма выступает недеяние («увэй»). Увэй не пассивность, а непротивление естественному ходу событий.

Для мировоззрения Чжуан-цзы большое значение имела концепция «уравнивания сущего» (ци-у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нём нет места чётким границам между вещами, всё слито друг с другом, всё присутствует во всём. Для традиционной китайской философии реальной признавалась психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался как утончённая материально-энергетическая субстанция – ци. После смерти тела «ци» рассеивалось в природе. Кроме того, даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающих их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. В понятии субстанции ци, которая течёт сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основ китайской медицины и такими методами лечения как акупунктура (иглоукалывание) и акупрессура (надавливание на определённые места тела).

Уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.

Путь к бессмертию предполагал два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единение с ним. Второй включал в себя гимнастические и дыхательные упражнения, занятия алхимией. Алхимия разделялась даосами на внешнюю и внутреннюю. Первая предполагала поиски эликсира бессмертия. Даосские алхимики накопили ценный эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию. Последователи внутренней алхимии исходили из положения о полном подобии человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть всё, что есть в космосе, то можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Особое внимание уделялось управлению энергиями, протекающим по особым каналам тела (цзин) и накапливающихся в особых резервуарах (дань тянь). Управление энергиями достигалось при помощи концентрации сознания и визуализации (ци гун).

Нравственный идеал даосизма – отшельник, который с помощью медитации, дыхательных и гимнастических упражнений, алхимии добивается высокого духовного состояния слияния с природой, Дао и достигает бессмертия. Достижение бессмертия, или как минимум, долголетия предусматривало: «питание духа» путём соблюдения заповедей, «питание тела» – соблюдение строжайшей диеты.

История даосизма в Китае противоречива, иногда императоры делали её официальной религией своего государства, а иногда запрещали, закрывали даосские монастыри. Некоторые аспекты учения даосизма подвергались влиянию традиционных народных верований. Синтез этих двух факторов привёл к возникновению религиозного культа с использованием колдовства и суеверий. Появились ритуальные физические упражнения,особые диеты,магические заклинания. Попытки достичь бессмертия привели интересным последствиям в народной трактовке даосизма. Так, сохранилось предание, что по совету даосских мудрецов император Хань Ци в III в. до н.э. посылал несколько экспедиций на поиски острова блаженства, чтобы добыть гриб бессмертия.

Таким образом, можно проследить некоторую эволюцию даосизма: сначала утверждение, что в земном мире царит полный порядок и нет надобности что- либо менять, а поздний вариант даосизма свидетельствует о неудовлетворённости его приверженцами существующим в мире порядком вещей. И в этом случае его последователи отказались от пассивного подхода к жизни путём поиска эликсира бессмертия.

Конфуцианство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы, учителем Куном (551-479 до н.э.). По его принципам живёт не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии. Свои взгляды он изложил в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»).

Особенность конфуцианства состоит в том, что изначально оно было этико-политической и философской концепцией и позже стало выполнять функции религии. Конфуций жил в эпоху смуты и междоусобиц в так называемый, период Борющихся Царств, завершающий собой историю древнекитайского государства Чжоу. Этот период отличался с одной стороны раздробленностью страны, с другой – бурными новаторскими процессами, переходом к новому типу мышления.

Главным образом, учение Конфуция обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека, как отдельной личности. Для внесения гармонии в жизнь людей философ предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Для пояснения роли каждой добродетели Конфуций использовал плодовое дерево как пример. «Жэнь» (человечность) – это его корни, «йи» (справедливость) – ствол, «ли» (идеальное поведение) – ветви, «жи» (мудрость) – цветы, «хсинь» (верность) – плоды дерева добродетели. С помощью «ли» можно достичь общественной и политической гармонии, что в свою очередь приведёт к высшей гармонии между небом и землёй.

Лучше всех добродетель «ли» соблюдали предки. Поэтому надо чтить предков, соблюдать ритуалы. Однажды его спросили, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так:» Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших,но держаться от них подальше. Это и есть мудрость».

Конфуций считал народные верования суеверием, мало уделял внимание учению о духах и потустороннем мире. Но он выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на выполнении обрядов, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам. Культ в конфуцианстве был предельно формализован и исполнялся чиновниками.

Исходным положением конфуцианства является концепция Неба и небесного веления, т.е., судьбы. Небо – это часть природы, но вместе с тем высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека. Человек, наделённый Небом определёнными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом (Дао), а также совершенствовать эти качества с помощью образования. Конфуцианство, в отличии от даосизма утверждало, что человек обязательно должен действовать. Только работа над собой поможет достичь нравственного совершенства. Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа и этот уровень не зависит от социального положения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен обладать жэнь, гуманностью, человеколюбием. В основе жэнь лежит принцип – « не делай другому того, чего себе не пожелаешь».

Конфуций учил, что человек должен придерживаться золотой середины – это единственный путь избежать крайностей в поведении.

Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо – сыновняя почтительность, уважение к старшим вообще. Страна рассматривается тоже как большая семья. Основой учения о чётком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин – исправления имён, т.е. приведение вещей в соответствие с их названием.

На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за чёткое разделение обязанностей между членами общества. Эта идея была выражена Конфуцием в его изречении: «правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном». При этом правитель должен управлять народом не сколько на основе законов и наказаний, а примером личной добродетели. Если правители будут поступать честно и благородно, граждане последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций использовал метафору:»Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава «естественно» согнётся».

В империи Хань (II в. до н.э. – III в.н.э.) конфуцианство получило статус государственной идеологии, который сохранялся вплоть до начала XX –го века. Постепенно происходило обожествление самого Конфуция. Указом императора 555 г. в каждом городе возводился храм в честь мудреца и проводились регулярные жертвоприношения. Его канон стал основой образования, его знание стало обязательным для получения чиновничьих должностей. Культ Конфуция был запрещён после прихода к власти коммунистического правительства в 1949 г.

3.Синтоизм .

Синтоизм – традиционная религия японцев и не получил распространение за пределами этой страны. Термин «синто» появился в средневековье и означает «путь богов». Синтоизм, основанный на патриархальных племенных культах, длительное время господствовал в Японии, в период 1868-1945 – государственная религия.

Эта религия не имеет в своей основе системы догм или разработанного богословского учения. Её изначальное кредо: «Бойся богов и повинуйся императору!». Характерными чертами этой религии являются любовь к родной стране и эстетическое восприятие природных явлений. Синтоизм также связан с анимистическим почитанием предков и шаманизмом.

В синтоизме развит культ богов и духов – ками или син, в образах животных, растений, явлений природы. По представлениям древнего японца духи населяли весь окружающий человека, мир – небо, землю, горы, реки, леса и даже предметы. Человек также произошёл от ками и после смерти опять становиться духом. Наиболее распространённым воплощением таинственной божественной силы является камень.

Синтоизм остановился на первой стадии развития религии из культа природы. Поскольку главным природным объектом в Японии считалось солнце (японцы называют свою страну «страной восходящего Солнца»), высшим божеством в пантеоне синтоизма стала богиня солнца Аматэрасу. Она же прародительница всех японских императоров и покровительница земледелия. Согласно легенде Аматэрасу послала своего внука Ниниги (в переводе «юноша-бог изобилия рисовых колосьев») править японскими островами. Он стал родоначальником японских императоров, символизируя их божественное происхождение. Он прередал следующему императору от богини Амантерасу три священных предмета: зеркало, меч и нити с нанизанными на них бусинами – магатама,которые стали символами священной власти имераторов. Императорский рескрипт, изданный в 1898 г. требовал, чтобы в школах говорили детям о божественности императоров. Не случайно Японию называют страной восходящего солнца и на её флаге изображена эмблема главного светила.

К другим богам, первоначально заселившим землю, относятся боги земли, моря, гор, деревьев, огня и др. Троицу великих богов, наряду с Аматэрасу, составляют бог луны и бог ветра и водных просторов, под их влиянием находятся все объекты. Мир делится на верхний, небесный, где живут божественные предки людей, срединный – земля – место обитания людей и земных духов, и «нижний мир тьмы», куда птицы уносят души умерших людей.

Боги в синтоизме одновременно являются божественными предками людей и культурными героями. В синтоизме отсутствуют священные тексты, как таковые. Синтоистское предание было зафиксировано в письменном виде в трудах историографического характера – «Кодзики» и «Нихонги». В них содержится история Японии от сотворения мира, изложенная в форме мифов и сказаний. Согласно синтоистской космологии, земля и небо породили трёх богов, позднее ещё двух, затем пять пар божеств. Боги создали Японские острова и Аматэрасу.

Целью жизни в синтоизме считается воплощение идеалов предков, а спасение достигается в этом, а не потустороннем мире путём духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов. Спасение – в вознесении благодарности ками и своим предкам, в жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с богами. Всё что требует от людей синтоизм – жить мирно и не подвергаться осквернениям, избегая действия злых духов.

На ранних этапах развития синтоизма были распространены шаманские обряды, культ носил сезонный характер. Строились временные храмы из тонких свежесрубленных деревьев, связки которых поддерживали крышу, покрытую листвой. Полы в таких храмах устилали травой, что являлось символом единения человека с природой, причастностью человеческой жизни к земле, плодородию.

Позднее строятся просторные деревянные храмы, архитектура которых связана с ландшафтом. Кроме того в каждом доме имеется небольшой алтарь. Присутствие алтаря в храме или доме символизируется его эмблемой или скульптурным изображением. В синтоизме отсутствует антропоморфное изображение богов.

Система культовых действий разработана скрупулёзно: обряд индивидуальной молитвы прихожанина, коллективные храмовые действия – очищения, жертвоприношения, сложные процедуры храмовых праздников. Молитвенный обряд отличается простотой – в стоящий перед жертвенником деревянный ящик бросают монету, затем «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши и произносят молитву. Обряд очищения состоит в омовении водой рук и полоскании рта, а процедура массового очищения состоит в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Жертвоприношение включает в себя подношение риса, лепёшек, подарков храму. Обряд возлияния представляет собой совместную трапезу прихожан, когда выпивается сокэ и съедается часть жертвоприношений, что символизирует участие в трапезе богов.

Большое значение в развитии синтоистского ритуала имели календарные обычаи и обряды, возникшие в глубокой древности и связанные с молением об урожае. Божество не только просили, но и развлекали, в итоге возникли серии праздников в честь различных богов, покровительствующих урожаю. Частью синтоистского культа являются праздники, связанные с историей святилища. Для большинства местных праздников характерны своеобразие и неповторимая индивидуальность. Праздник, который отмечет вся Япония с 13 по 15 августа – Бон мацури – Праздник усопших душ. По поверью, в эти дни души умерших возвращаются снова к семьям. Для того чтобы душа не заблудилась родственники зажигают фонари, а в воду опускаются игрушечные кораблики с едой.

Борьба за власть между родами способствовала проникновению на японские острова конфуцианства и буддизма. После победы рода Сога в 6 веке начинается широкое распространение буддизма, сопровождаемое строительством монастырей и храмов. Будды и бохисатвы вошли в пантеон синтоизма как новые боги. Синтоистские боги признаются аватарами различных божеств буддизма. Буддизм дополнил религиозное мировоззрение японцев своим вниманием к внутреннему миру отдельного человека. Местные культы и буддизм поделили между собой функции, связанные с особыми моментами в жизни японца: светлые, радостные события - рождение, брак, - остались в введении родовых богов. Смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, предоставив концепцию нирваны. Так постепенно происходит процесс соединения двух религий – в японской терминологии «рёбусито» - «путь буддизма и синто».

Важным этапом в развитии синтоизма стало формирование в средние века культа императора – тэнноизм. В эпоху Мэйдзи с 1868 г., когда началась модернизация всех сфер японской жизни, синтоизм был провозглашён государственной религией. Его реформа привела к разделению синтоизма на четыре течения: императорский синто, храмовый синто, сектантский синто и народный синто.

После поражения Японии во Второй мировой войне началась демократизация страны и искоренение милитаризма и тэнноизма. В настоящее время в Японии насчитывается более 100 млн. синтоистов и почти столько же буддистов. Мировосприятие японца опирается на соединении синто и буддизма. Многие японцы рассматривают синтоизм как духовное наследие, связанное с национальной идеей, сохранением традиций. Приоритеты синто – культ природы и предков – в современном мире оказываются востребованными гуманитарными ценностями. Синтоистское святилище всегда было и остаётся сейчас организующим и объединяющим началом жизни, символом социального равновесия в обществе.

Литература

1. Баранов И. Верования и обычаи китайцев / И.Баранов. – М., 1999.

2. Васильев Л.С. История религий Востока / Л.С.Васильев. – М.; Ростов н/Д, 1999.

3. Вонг Е. Даосизм: пер. с англ. / Е.Вонг. – М., 2001.

4. Гусева Н.Р. Индуизм / Н.Р.Гусева. – М., 1977.

5. История и культура Древней Индии: тексты. – М., 1989.

6. Конфуций. Беседы и суждения Конфуция / под ред. Р.В.Грищенкова. – СПб., 2001.

7. Мещеряков А.И. Древняя Япония: буддизм и синтоизм / А.И.Мещеряков. – М., 1987.

8. Религия Китая: хрестоматия. – СПб, 2001.

9. Светлов Г.Е. Путь богов (синто в Японии) / Г.Е.Светлов. – М., 1985.

10. Кислюк, К.В. Религиоведение: учеб. Пособие для высш. Учеб. Заведений /К.В.Кислюк, О.И.Кучер. – Ростов н/Д., 2003.

11. Из наставлений Аюрведы. // Наука и религия.2009. №3.

12.Дараган В. Любимец всей Индии. // Наука и религия. 2009. №3.

13. Берзин, Э. Конфуцианство / Э. Берзин // Наука и жизнь. – 1994. - № 5.

14. Гусева, Н.Р. Индуизм / Н.Р. Гусева // Наука и жизнь. – 1994. - № 7.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (Даосизм)

16. http:/www.hinduismtodau.kauai.hi us/ htodau.html (Индуизм)

История китайской философии

Мифология и религия.

Китай – одно из древнейших цивилизованных государств мира. Философские идеи в Китае, берущие начало в глубине веков, чрезвычайно богатые по содержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания всего человечества.

Уже в первобытном обществе появились первые ростки философии. Люди в первобытном обществе, исходя из собственного трудового опыта, стремились понять мир природы, что послужило основой для зарождения материалистических взглядов. Кроме того, в условиях первобытнообщинного строя зародилось представление о необходимости поклонения духам предков.

Представление о существовании души у человека было распространено и на животных, растения и весь мир природы: считалось, что все в мире имеет свою душу, что все природные тела и явления: земля, небо, солнце, луна, гром, ветер, горы, реки, птицы, дикие звери и т.д., находясь в расположении каких-то духов, проявляют свою силу, в результате чего возникли тотеизм и поклонение многим богам.

Однако в условиях первобытнообщинного строя могли появиться лишь ростки философской идеи. Философия как теория познания окружающего мира, как сравнительно целостное мировоззрение, зафиксированное в письменной форме, возникла только в рабовладельческом обществе.

С китайскими мифами европейцы впервые познакомились в XVIII в., а до того сам Китай был для европейцев мифом. Именно тогда ряду европейских философов казалось, что историю цивилизации должно начинать с Китая. Это мнение опиралось на представление о том, что Китай-родина самых древних и мудрых философов. Между тем, как это ясно теперь, китайские философы не древнее греческих и много моложе мудрецов Египта.

До философии в Китае было поэтическое осмысление мира и прошлого человечества в форме мифов. Эти мифы не рассказывались, а пелись, сопровождаемые ударами, гудениями, рокотом музыкальных инструментов. Их героями были первопредки и цари-мудрецы, создатели человеческой культуры. Между зарождением этих песен, хранившихся в народной памяти, и их фиксацией с помощью изобретения во второй половине II тыс. до н.э. письменности прошли многие столетия. И несколько столетий понадобилось ещё для того, чтобы записанные песни были систематизированы и осмыслены китайскими мудрецами как документы исторического прошлого, как рассказы об истинных событиях и лицах определённой территории и времени.

Сами песни, на основании которых философами создавалась фиктивная история, частично сохранились в сборниках «Шицзин» («Книга песен») и «Шуцзин» («Книга истории»). Китайский историк Сыма Цянь (146-86 гг. до н.э.) так сказал об отборе этих песен: «В древности песен (ши) было более трёх тысяч. Конфуций отбросил негодные и взял то, что соответствует правилам и должному». Поскольку дошедших до нас песен 305, ясно, что негодными признано девять десятых поэтического наследия древних китайцев. Таким образом, китайские песни донесли до нас упорядоченную, препарированную мифологию, соответствующую господствующему во времена Конфуция мировоззрению.

Упорядочение китайской мифологии усложнило понимание её развития. Можно лишь догадываться, что китайцы, как и другие народы, почитали: змей, ласточек, медведей, слонов, считая их покровителями отдельных родов и племён. Со временем одна из таких покровительниц, приобрела в воображении рассказчиков мифов облик чудовищного змея – дракона, которому было приписано господство над метеорологическими явлениями и небесными телами, водной стихией и особое покровительство царям. Таким же образом почитаемые китайцами реальные птицы превратились в фантастическую птицу Фэнхуан, ставшую символом царицы. Облик дракона был придан также богиням и богам, которым приписали создание мира и сотворение человечества.

Китайцы, обитавшие на равнинах, часто заливаемых выходящими из берегов великими реками, почитали спасительные горы. Одна из них, Куньлунь, мыслилась расположенной в центре мира в виде опорного столба неба. Считалось, что на вершине этой горы находилась резиденция верховного бога и императора Шан-ди. Одновременно существовало представление о другой вертикальной оси-мировом древе, ставшим обиталищем десяти солнц.

Само небо мыслилось высшим существом, руководящим всем, что происходит на земле. При этом в мифологическом сознании произошла подмена Верховного небесного владыки и Неба мифологическими Государями Неба. В их число входил верховный владыка центра хуанди и его помощник бог земли Хоу-ту, покровительствующий храму солнца и властвующий над созвездиями и планетами Большой Медведицы, Сатурном, Юпитером, Меркурием, Венерой. Каждому из мифических владык соответствовало определенное материальное начало: время года, цвет, животное, часть тела, оружие. Всё это говорит о формировании сложной мифологической системы, включающей различные природные и пространственные элементы.

Среди космогонических мифов, трактующих происхождение природы и человека из состояния первоначального хаоса, представлены две основные концепции: деление и превращение. Согласно одной из них, неодушевленные вещи и живые существа возникают в результате деления хаоса на два первоэлемента-светлое (мужское) начало янь и тёмное (женское) начало инь. Вторая концепция предполагает возникновение всего сущего в результате трансформации. Так, человек был создан из глины богиней по имени Нюй Ва. По другой версии того же мифа, сама Нюй Ва превратилась в предметы и существа, наполняющие мир.

Образ Нью Ва («Женщина», «Мать Ва») восстанавливается по разрозненным и разновременным данным. В изначальном своем виде это богиня Земли, отсюда её облик полуженщины-полузмеи. Также полагают, что Нюй Ва почиталась как прародительница племен, имевших в качестве тотема змею.

С функциями богини земли связаны изображения Нью Вы совместно с другим змееподобным существом Фуси на крышках каменных гробов. Нью Ва также отожествлялась с богиней плодородия, соединяющей юношей и девушек в браке. В начале первого весеннего месяца в ее честь приносились жертвы, устраивались песнопения, пляски и стрельба из лука. Существуют некоторые намеки на то, что Нью Ва считалась не только прародительницей людей, но и матерью богов. Так, один древний комментатор пишет: «Нью Ва-древняя богиня и императрица с человеческой головой и змеиным туловищем. В один день она претерпевала семьдесят превращений. Ее внутренности превратились в богов».

Имя Фу си истолковывается как «Устроивший засаду на жертвенных животных», но под ним понимается бог, покровительствующий охоте и рыболовству. Он также считался божеством востока, правящим под покровительством стихии и растительности. Конфуцианские философы превратили Фу си в царя, правившего, в период на наше исчисление, с 2852 по 2737 г. до н.э.

Обширную группу составляют мифы о стихийных бедствиях и героях, спасших от них людей. Чаще всего фигурируют два рода бедствий – наводнения и засухи. В некоторых мифах наводнение предстает как некое первоначальное состояние, в других – наводнение послано богом в наказание людям. Засуха оказывается результатом появления одновременно десяти солнц, испепелявших посевы и угрожавшие гибелью людям. От наводнения людей спас Великий Юй, от засухи – Стрелок И, сбивший из лука все лишние солнца.

Миф о стрелке И – один из самых популярных в китайской мифологии. И культурный герой, считавшийся как изобретателем лука и стрел, так и спасителем с помощью этого оружия от множества бедствий, в том числе космического характера. Сама форма лука в виде дуги-радуги превратила героя в охотника за нарушившими порядок Солнцами. В этой своей ипостаси И может быть сопоставлен с героическим героем охотником Орионом также связанным с солнечным мифом.

Чудовища, с которыми он борется, частично связаны с природными явлениями (Дафэн-“Великий ветер”, Баше-“Длинный змей”, олицетворяющий водную стихию). Как очиститель земли от чудовищ И близок к греческому герою Гераклу. Так же как Геракл посещает страну Запада и царство мертвых.

Посещение И страны Запада мотивируется поиском зелья бессмертия. Здесь обнаруживается сходство с мифом о Гильгамеше. Сама страна запада в китайских мифах – это не просто царство смерти, но место обитания удивительных животных, произрастания удивительных растений. Хозяйка этой страны, обладающая зельем бессмертия, предстает в облике владычицы зверей. Хотя И эти звери не интересуют, посещение им владычицы зверей могло быть первоначально связано именно с его функциями охотника, а поиск бессмертия служит более поздним добавлением к основному сюжету.

Убийство И персиковой дубинкой раскрывает еще одну черту многопланового образа охотника. Согласно поверьям китайцев, только таким оружием можно было поразить насмерть нечистую силу. Таким образом, сверхъестественные способности И в стрельбе из лука получают объяснение: охотник был связан с нечистью, Цзунбу, в которого превратился после смерти. И, согласно определению знатока китайских мифов Юань Кэ, был владыкой всех злых духов Поднебесной, следившим за тем, чтобы злые силы не могли вредить людям.

Мифы о древних героях отражают стремление древних китайцев найти персонифицированных “авторов” важнейших технических достижений глубокой древности. Среди тех, кто научил людей добывать огонь трением; впервые построил шалаш из веток; изобрел способы охоты и рыбной ловли; изготовил первые земледельческие орудия и научил людей употреблять в пищу злаки; открыл способ варить зерно на пару и т. д. Характерно, что многие из этих героев изображались китайцами в виде полулюдей-полуживотных: с телом змеи, с головой быка, что несомненно является отражением древних тотемических представлений.

Самостоятельный цикл составляют мифы о первопредках. Все они появились на свет в результате непорочного зачатия. Прародительница иньцев случайно проглотила яйцо священной Пурпурной Птицы, а мать первого чжоусца наступила на след Великана и т. д. Эти детали мифов о первопредках связаны с имевшими широкое распространение представлениями о том, что некогда “люди знали мать и не знали отца”. Пережиточное отражение в сознании людей первоначальной материлинейной филиации.

Представление иньцев о потустороннем мире были зеркальным отражением правопорядка, существовавшего на земле. Подобно тому, как в Поднебесной верховная власть принадлежала Вану, полагали иньцы, так и на небе всё и вся подчиняется Верховному Божеству (Ди). Ди всемогущ- это он оказывает людям благодеяния или карает их несчастьем, он дарует им урожай, посылает засуху, от него зависят дождь и ветер. Ближайшее окружение Ди составляют усопшие предки Вана, являющиеся его “слугами”. Предки Вана выполняют различные поручения Ди, они же передают ему просьбы Вана о ниспослании благоговения и помощи. Поэтому, принося жертвы своим предкам, Ван мог умилостивить их и благодаря этому заручиться поддержкой Верховного божества. Функции Вана как верховного жреца как раз и заключались в том, что он мог осуществлять общение со своими предками, являвшимися посредниками между миром людей и миром богов.

В раннечжоуское время эта система религиозных представлений не претерпела ещё сколько-нибудь значительных изменений. Позже происходит постепенный процесс отделения в сознании людей мира предков и мира богов, что приводит к обособлению культа предков от культа Верховного Божества. Вследствие этого функции посредника переходят к жрецу или жрице – лицу, обладающему способностью обращаться с духами и богами. Возникновение и распространение конфуцианского учения способствовало с одной стороны, усилению культа предков, с другой- трансформации представлений о Ди и культе Неба. После превращения конфуцианства в официальную государственную идеологию трактовка им значений этих культов стала каноном.

Наряду с этим в ханьское время развиваются народные верования, обнаруживающие значительную даосскую окраску. В II-III в. в Китай проникает буддизм. По преданию, первые буддийские сутры были привезены в Китай на белой лошади; в память об этом около Лояна был построен сохранившийся до настоящего времени буддийский храм “Белой Лошади”. Перевод сутр на китайский язык и распространение буддизма в Китае относится уже к IV-VI вв.

Письменность.

Наиболее ранние памятники древнекитайской письменности –иньские гадательные надписи XIV-XI вв. до н.э.. Возникновение же этой системы письма должно быть отнесено к гораздо более раннему времени, поскольку иньская письменность предстает, перед нами в достаточно развитом виде. С типологической точки зрения между иньской письменностью и современной иероглификой нет существенных отличий. Подобно современным китайцам, иньцы пользовались знаками, фиксирующими те или иные единицы языка преимущественно со стороны их значения. Подавляющие большинство иньских знаков представляло собой идиограммы-изображение предметов или сочетание таких изображений, передающих более сложные понятия. Кроме того, в иньской письменности уже использовались знаки другого типа, абсолютно преобладающие в современной китайской иероглифографии: один элемент такого знака указывал на чтение, другой – на приблизительное значение. Эта категория иньских знаков типологически близка тем древнеегипетским иероглифам, которые, фиксируют звучание слова дополнительным смысловым детерминативом. Иньские знаки характеризуются тремя особенностями, отличающимися от китайских иероглифов. Во-первых, каждый элементарный знак представлял собой изображение контура какого-либо предмета, неразложимого на сложные части. Во-вторых, существовало большое разнообразие в написании одного о того же знака. В-третьих, ориентации знака относительно направлений строки ещё не стабилизировалась.

Благодаря заимствованию иньской письменности чжоусцами развитие её не прерывалось и в первом тысячелетии до н.э. Существенные изменения происходят в ней лишь во втором –первом веках до н.э., когда после унификации местных вариантов иероглифов, возникает новый почерк написания знаков. Иероглифы этого времени уже полностью утратили связь со своими первоначальными начертаниями. Письменность ханского времени в принципе почти не отличается от современной. Трансформация написания знаков была в значительной мере обусловлена эволюцией материалов, использующихся для письма. В Древнем Китае обычно писали на деревянных или бамбуковых планках, соединявшихся затем шнурком или ремнём. Писали тушью с помощью кисти, а ошибочно написанные знаки подчищали металлическим ножом (отсюда происходит общее название пишущих принадлежностей-«нож и кисть»). Начиная с середины первого тысячелетия до н.э. древние китайцы писали также на шелке (образцы таких «шелковых» книг найдены в ханьских погребениях). На рубеже новой эры в Китае была изобретена и вошла в употребление бумага. В первых веках новой эры бумага вытесняет все старые материалы для письма.

Литература.

Образцы древнейших стихотворных произведений дошли до нас в надписях на бронзовых сосудах XI-VI вв. до н.э. рифмованные тексты этого времени обнаруживают известное сходство с песнями, вошедшими в «Шицзин».

«Шицзин»- подлинная сокровищница древнекитайской поэзии. Этот памятник включает 305 поэтических произведений, сгруппированным по четырём разделам: «Нравы царств», «Малые оды», «Великие оды» и «Гимны». Лирические народные песни, вошедшие в первый раздел «Шицзин» поражают своей искренностью и задушевностью. Иные стилистические особенности у произведений, включенных во второй и третий разделы. Это в большинстве своём авторские стихотворения, основные темы которых- служение правителю, военные походы, пиры, жертвоприношения. В четвёртом разделе собраны образцы торжественных храмовых песнопений в честь предков и правителей прошлого. Традиция «Шицзина» были унаследованы авторами поэтических произведений IV в. до н.э. , дошедших на каменных тумбах, по форме напоминающих барабаны, отчего и надписи на них получили название «текстов на каменных барабанах».

Эпоха Чжа-нью была временем стремительного взлёта древнекитайской культуры. В IV веке до нашей эры, в царстве Чу, жил и творил выдающийся поэт Цюй Юань, в произведениях которого живо отразилось противоречие современного ему общества. Образная сила поэтического дара Цюй Юаня, выразительность его стиха и совершенные формы ставят этого поэта в число яркий талантов древности. Народная поэзия питала творчество ханьских поэтов. Произведения наиболее известного среди них – Сыма Сян-жу - были включены Сыма Цанем в жизнеописание этого поэта. Дошли до нас и стихотворения самого Сыма Цяню, хотя вопрос об их авторстве продолжает оставаться спорным.

Естественнонаучные знания.

Показателем общего подъёма культуры Древнего Китая эпохи Чжаньго было так же развитие научных знаний, прежде всего математики.

Составленный во II в до н.э. трактат «Математика в девяти книгах», подобно «Началам» Евклида, содержит компендиум математических знаний, накопленных предшествующими поколениями учёных. В этом трактате зафиксированы правила действия с дробями, пропорции и прогрессии, теорема Пифагора, применение подобия прямоугольных треугольников, решение системы линейных уравнений и многое другое. «Математика в девяти книгах» была своего рода руководством для землемеров, астрономов, чиновников и т.д. для исследования истории Древнего Китая эта книга помимо всего прочего ценна тем, что в ней нашли отражения реалии ханьской эпохи: цены на различные товары, показатели урожайности земледельческих культур и т.д.

С развитием математики были тесным образом связаны значительные достижения древних китайцев в области астрономии и календаря. В «Исторических записках» Сыма Цыня одна из глав раздела «Трактаты» специально посвящена проблемам небесных светил. Аналогичная глава содержится и в «Ханьской истории» Бань Гу, где приводятся названия 118 созвездий (783 звезды). Большое внимание уделялось в это время наблюдению за планетами. В I веке до н.э. древним китайцам было известно, что период обращения Древесной звезды (Юпитера) составляет 11,92 года. Это почти соответствует результатам современных наблюдений.

В 104 г. до н.э. было вычислено, что продолжительность года составляет 365,25 дня. Принятый в этом году календарь использовался вплоть до 85 г. н.э. Поэтому календарю год состоял из 12 месяцев, дополнительный месяц добавлялся в високосном году, который устанавливали раз в три года.

Солнечно- лунный календарь древних китайцев был приспособлен к нуждам сельскохозяйственного производства.

Весьма значительное развитие получила в Древнем Китае медицина. Древнекитайские врачи ещё в 4-3 вв. до н.э. стали применять метод лечения, получивший впоследствии широкое применение в традиционной китайкой медицине-иглоукалывание.

В древний литературе имеется много легенд о возникновении иглоукалывания и прижигания, таких как изобретение каменных игл «бянь» Фу Си изобретение иглоукалывания и прижигания легендарным императором Хуан Ди.

В «Комментариях к летописям Весны и Осени», датированных 550 годом до н.э. , говорится: «Приятно слышали, что болезни отступают, но неприятно слышать, что действуют при этом камнями». Это указывает на применение древними китайцами каменных инструментов и игл для лечения заболеваний. При археологических раскопках поселений тех времен находили камни, которые могли быть использованы для лечебных целей. В то же время стали формулироваться и основные философские концепции традиционной китайской медицины, такие как учения о Инь и Янь, о Пяти Элементах, об органах и каналах тела, развивалось представление об адаптации человека к окружающей среде и о материальной причинности заболеваний.

Первой систематизированной книгой по традиционной китайской медицине является трактат «Чуан Ди Ней Цзин Су Вэнь Лин Шу» (Трактат о внутреннем императоре Хуан Ди), написанный в начале 3 века до н.э. Он состоит из 18 томов и двух частей: «Су Вэнь» (Вопросы о сущем) и «Лин Шу» (Эффективная, чудесная точка). В трактате на основе более чем 200-летнего опыта обобщают и систематизируют представления древних врачей о теории Инь-Янь, У-Син, органов Цзан-Фу, каналов и коллатералей, учение о Чи и крови, об этиологии и патогенезе заболевания в свете философских концепций традиционной китайской медицины. В то же время по мере развития производства металлов и практики иглоукалывания вводятся металлические иглы, о чем свидетельствует указ императора Хуан Ди: «Мне прискорбно, что мой народ, отягощенный бременем болезней, не рассчитывается с податями и оброками. Моя воля-не назначать ему больше лекарств, лишь отравляющих его, но также и не пользоваться древними каменными остриями. Мне угодно, чтобы применялись только таинственные иглы из металла, которыми направляется энергия».

Чрезвычайно интересны рукописи медицинских сочинений, найденные недавно в одном из ханьских погребений начала второго века до нашей эры. Они включают трактат о диетологии, руководство по лечебной гимнастике, пособие по применению метода прижигания, сборник различных рецептов. Среди них есть и некоторые магические приёмы, в более поздних трактатах ханьского времени магические приёмы лечения практически не упоминаются. К 3 веку относится применение врачом Хуа Го местной анестезии.

Древнекитайская философия.

Учение и Инь-Янь.

Теория Инь-Янь является философской концепцией, которая сформировалась при наблюдении и анализе явлений окружающего мира. Она выкристаллизовалась во времена династий Инь и Чжоу (6 век- 221 год до н.э.) и впервые появилась в книге “И Цзин” (книга Перемен) : “ Инь и Янь отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной”

Мысль о том, что все в природе имеет два начала присуща всем формам философии даосизма. Теория Инь-Янь, однако, не отражает какой-либо конкретный феномен, а является лишь теоретическим методом и инструментом его познания. Инь-Янь --- это два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного явления. Так древние мыслители Китая смогли понять двойственность явлений окружающего мира.

В трактате “Су Вэнь” сказано: “Вода и огонь являются символами Инь и Янь”. Это означает, что вода и огонь отражают два противоположных качества. Так, все основные свойства огня, такие как жар, движение вверх и наружу, яркость, возбудимость и сила-относятся к Янь; а все основные свойства воды – холод, медлительность, тусклость, движение вниз и вовнутрь-относятся к Инь.

Природа феномена Инь-Янь не абсолютна, а относительна: с одной стороны, при определенных состояниях Инь может превращаться в Янь, и наоборот (внутренняя трансформирующая природа Инь-Янь), а с другой стороны-любое проявление может безгранично разделятся на Инь и Янь, что отражает их внутреннюю взаимосвязь. Следовательно, Инь и Янь являются в одно и тоже время и противоположными и взаимосвязанными, они оба противостоят друг другу и дополняют друг друга. Теория Инь-Янь является своеобразной интерпретацией материалистического принципа единства и борьбы противоположностей, лежащего в основе всех проявлений окружающего мира.

Взаимоотношения Инь-Янь были изображены в форме монады (ТАЙ ЦЗИ ТУ), на которой белый цвет отражает Янь, а черный –Инь, противоположность и взаимосвязанность олицетворяются кривой линией, а способность транс мутации друг друга показана точками-“зародышами” одного начала в другом.

Основные положения теории Инь-Янь могут быть сведены к следующему:

1. Противоположность Инь и Янь. Она проявляется главным образом в способности противостоять и контролировать друг друга. В норме постоянным противоборством Инь-Янь поддерживается относительный физиологический баланс, и когда он нарушается,-возникает заболевание. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Когда превалирует Инь, болеет Янь, Когда преобладает Янь, начинает страдать Инь”.

2. Взаимозависимость Инь и Янь проявляется в тесной связи обоих начал. Ничто не может существовать изолированно друг от друга-без Инь не может быть Янь, также как и без Янь не может быть Инь; без поднятия вверх нельзя опустится вниз. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Инь находиться внутри и охраняет Янь, а Янь стоит снаружи и защищает инь”

3. Внутренняя потребляюще-поддерживающая взаимосвязь отражает то, что Инь и Янь находятся не в фиксированном состоянии, а постоянно поддерживают друг друга.

4. Внутренняя трансформирующая взаимосвязь проявляется в том, что при определенных состояниях Янь может переходить В Инь, и наоборот. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Сильный Янь будет обязательно образовывать Инь, а сильный Инь всегда приводит к образованию Янь…Сильный холод порождает жару, а сильный жар порождает холод”

5. Бесконечная делимость Инь и Янь проявляется в том, что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два начала-Инь и Янь. В общем, жизненная энергия (Чи) может присутствовать большем или меньшем количестве, поэтому есть три степени Ян и три степени Инь: большой Янь (Тай-Янь), малый Янь (Шао-Янь) и средний Янь (Ян-Мин), а также большой Инь (Тай-Инь), малый Инь (Шао-Инь) и снизившийся Инь (Цзюе-Инь).

Пять элементов.

Теория Пяти Элементов (У-Син) отражает пять категорий окружающего мира, а именно: дерево, огонь, земля, металл и вода. Теория Пяти Элементов сформулировалась в Китае на рубеже династий Инь и Чжоу (6 век – 221 год до н.э.) и состоит в том, что все явления во Вселенной находятся в постоянном движении.

Пять Элементов имеют различные свойства, но они зависят друг от друга и тесным образом взаимосвязаны друг с другом, поддерживая относительный баланс. Теория У-Син применяется для анализа явлений окружающего мира. В трактате “Шу Цзин” они описываются так: “Постоянная природа воды-быть мокрой и течь вниз; постоянная природа дерева-поддаваться сгибанию и выпрямляться; постоянная природа огня-гореть и подниматься вверх; постоянная природа земли-принимать посев и давать урожай; постоянная природа металла-подчинятся внешнему воздействию и выпрямляться”. Аналогично классифицировались и другие природные явления и функции человека.

Закон взаимодействия Пяти Элементов проявляется следующим образом: активация, подавление угнетения и противо-угнетение.

Активизация указывает на нарастание роста и активности. Так, дерево активизирует огонь, огонь активирует землю, земля активирует металл, металл активирует воду, и, наконец, вода активирует дерево. Это связи-созидательные и называются также связями типа “мать-сын”, где каждый элемент является одновременно “матерью” активируемого и “сыном” активирующего элемента.

Угнетающая связь-это сдерживающая или контролирующая связь, называемая также “деструктивной”. При этом дерево угнетает землю, земля-воду, вода-огонь, огонь-металл и металл-дерево. Здесь каждый элемент играет одновременно роль угнетающего и угнетаемого.

Активизация и угнетение являются двумя неотъемлемыми свойствами Пяти Элементов, которые связывают их в единую систему систему У-Син (пяти начал). Без активации нет угнетения, без угнетения нет баланса и координации процессов активации.

Кроме нормального активирующего взаимодействия по принципу “мать-сын” существует еще аномальное угнетающие взаимодействие по принципу “сын-мать”. Например, в норме вода стимулирует дерево, - т.е. осуществляется принцип “мать-сын”, где “матерью” является вода, а “сыном” дерево. При чрезмерной активации элемента “дерево” возникает обратное взаимодействие его по принципу “сын-мать”, т.е. дерево начинает угнетать воду. Заметим, что во втором случаи все равно сохраняется принцип последовательности терминов, т.е. дерево все равно остается “сыном” воды, а вода –“матерью” дерева. Эта взаимосвязь носит также определенную компенсаторную роль; угнетая активирующий элемент активируемый не получает уже от него поддержки и это не дает последнему дополнительного источника энергии для своего роста.

В теории о Пяти Элементах заложена мысль о материальности мира, взаимодействия и взаимосвязей частей природы и явлений, о целостности организма, его само регуляции и системности реакции на внешние раздражители. Пять Элементов не следует понимать буквально, а рассматривать как символы, под которые попадают и на основе которых взаимодействуют все предметы и явления природы.

Учение о темном и светлом началах и восьми триграммах.

Еще при династии Шан с процессом производства и развитием естественных наук, таких как астрономия, метеорология, начинают появляться зачатки представлений о темном и светлом началах. Согласно этим представлениям, темное и светлое начала рассматривались как свойства, внутренне присущие материальным предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения, как в происходящих процессах, так и в вещах. В истолковании явлений природы эти взгляды нашли отражение в многочисленных надписях на гадательных панцирях и костях, в которых солнечный день называется “ян-жи” (светлый день), а пасмурный день-“бу ян-жи” (несветлый день) или “мэй-жи” (т.е. мрачный день). Восход солнца связывался со светлым, а заход –с темным началом, поворот к солнцу лицом рассматривался как светлое, а обращение к нему спиной как темное начало. Эти два свойства породили две силы и определили присущие им роли; противостоять друг другу, они взаимно зависели одно от другого, гибли и возникали, вызывая изменения.

Возникшие представления о темном и светлом началах получили дальнейшее развитие в “И-Цзине” (Книги Перемен). Название “Книга Перемен”, которую называют также “Чжоу-и” (Чжоуская книга Перемен), или просто “И” (перемены), связано с происходившими изменениями, и она является гадательной книгой по гектограммам, в которой исследуется изменения, происходящие с темными и светлыми началами, и производятся гадания о счастливых и несчастливых событиях, об ожидаемых бедах и счастье.

Основная идея “И-Цзына” состоит в противопоставлении темного и светлого начал, которые обозначаются в виде прерывистых горизонтальных черт, символизирующих темное начало (инь яо) и целых черт, символизирующих светлое начало (янь яо). Значки, символизирующие темное и светлое начала, носят название яо, что означает соединение светлого и темного начал, вызывающие изменения. Первоначально значки состояли из трех черт (это, как утверждается, символизировало отношения неба, земли и человека), которые, располагались в определенном порядке, составляли восемь триграмм (ба гуа): цянь, кунь, чжень, сюнь, кань, ли гэнь и дуй, символизировавших восемь явлений природы-небо, землю, гром, ветер, воду, огонь, горы, озера. Восемь триграмм, которые называют простыми триграммами (дань гуа), в дальнейшем путем удвоения рядов превратились в 64 гексаграммы, которые называют удвоенными триграммами (чун гуа). В результате небо, земля стали обозначаться значками. В восьми триграммах насчитывалось 24 черты, и изменения в значках сравнительно просты, в то время как в 64 гексаграммах 384 черты, характеризующие сложные изменения позволяют предсказывать любые сложные отношения в происходящих процессах.

Каждой гексаграмме присущи три составные части: символ (сян), число (шу) и толкование (цы).

Первоначально учение о восьми триграммах содержит в себе элементы примитивного материализма о мироздании. Из бесчисленного количества проявлений природы оно выбрало восемь наименований, чтобы показать с их помощью материалистическую основу, образующую мир. Среди выбранных восьми наименований проявлений природы небо и земля-главные источники, порождающие все сущее. Небо и земля во времена, когда силы человека в борьбе с природой находились на сравнительно низком уровне, создавали наиболее важные материальные условия, влияющие на жизнь человека, поэтому они занимали наиболее важное место в существовавшем мировоззрении. Хотя объяснение основ мироздания давалось на крайне низком научном уровне, тем не менее оно искало источник происхождения мира в мире природы, а поэтому это мировоззрение можно отнести к примитивному материализму.

С момента появления примитивного учения о восьми триграммах до развития его в систему, изложенную в “Чжоуской Книге Перемен”, прошел длительный срок, приблизительно с раннего периода Западной Чжоу до 672г. до н.э., когда это учение окончательно сформулировалось и было систематизировано. В “Цзо-чжуань” под 22-м годом правления Чжуан-гуна находим: “Чжоуский историограф явился к правителю владения Чень, имея при себе “Чжоускую Книгу Перемен”” это наиболее раннее упоминание об этой книги. Именно в эпоху Чжоу рабовладельческий строй пережевал период упадка. В связи с этим теология и философия, стремившиеся познать дальнейшую судьбу, превратились в науки, крайне необходимые господствующему классу.

Диалектика “И Цзина” выражается главным образом в трех направлениях.

Во-первых, представления о противостоянии противоречий в мире природы и обществе “И Цзин” рассматривает как результат взаимодействия двух противоположных сил-темного и светлого началах. Восемь триграмм, в основе которых лежат противоречия между светлыми и темными началами, постепенно в своем развитии стали характеризовать четыре пары противоречий: между небом и землей, громом и ветром, водой и огнем, горами и озерами. Небо и земля-основной источник, породивший все сущее, а гром и ветер, вода и огонь, горы и озера-производное от них.

Во-вторых, диалектика “И Цзин” выражается в представлении о взаимном влечении и взаимном отчуждении. Отрицание взаимной связи между предметами и их взаимной обусловленности-одна из характерных особенностей метафизического мировоззрения. В противоположность этому “И Цзин” всячески стремится, исходя из факта взаимной связи предметов и их взаимной обусловленности, показать характер противоречий и причины происходящих изменений.

В-третьих, диалектика выражается в представлениях о развитии и изменениях.

Конфуцианство.

Родоначальник древнекитайской философии кун Фу-цзы (по-русски Конфуций) жил в 551-479 гг. до н.э. Его родина -царство Лу, отец – правитель одного из уездов этого второстепенного царства. Род Конфуция был знатен, но беден, и ему в детстве пришлось быть и пастухом, и сторожем, и он только в 15 лет, как сообщает он сам,. Обратил свои помыслы к учебе. Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. У него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное конфуцианское сочинение "“Лунь юй” (“Беседы и высказывания”)- произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором очень трудно видеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Сам Конфуций преклонялся перед стариной и древними книгами.

В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него-высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Разделяя культ предков, Конфуций учил вместе с тем держаться от духов подальше, ибо, “ не научившись служить духам, можно служить духам?”

Конфуцианцы-общественники. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Культ прошлого -- характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. В древности на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, избегали общества, где нет порядка. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует и учение о нравственности. Думая, что он воскрешает старое, он создает новое.

Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как “взаимность”, “золотая середина” и “человеколюбие”, составляющие в целом “правильный путь”, которому должен был следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. "Золотая середина"(чжун юн)-середина в поведении людей между несдержанностью и осторожность, уметь находить эту середину не легко, большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа человеколюбия-“жень”-“почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям”. В ответ на пожелание одного из своих учеников “одним словом”, кратко выразить сути учения Конфуция, тот ответил: “Не делай другим того, чего не желаешь себе”

Кун Фу-цзы дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы-“благородный муж”. Кун Фу-цзы противопоставляет этого “благородного мужа” простолюдину, или “низкому человеку”-“сяо жень”. Это противопоставление проходит через всю книгу “Лунь юй”. Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй- к людям. Первый идут на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. “Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низший человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека”

“Благородный муж” в конфуцианстве-не только эстетическое, но и политическое понятие. Он член правящей элиты.

Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Мораль “благородного мужа” (подобна) ветру; мораль “низкого человека” (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер”

“Исправление имен” (“чжэнь мин”)-кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал, что “все течет” и что “время бежит не останавливаясь”. Но тем более надо заботится о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на самом деле не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник- сановником, отец- отцом, а сын- сыном не по имени, а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы к ней следует возвращаться. Это учение самого влиятельного идеологического направления в Китае сыграло немалую роль в застойности Древнего и средневекового Китая. Ведь быть, например, сыном означало соблюдение всего ритуала сыновней почтительности, который включал в себя наряду с рациональным и гуманным многое и чрезмерное. Например, после смерти отца сын ничего не мог менять в доме в течение трех лет.

Для Кун Фу-цзы знать – “значит знать людей” Познание природы его не интересуют. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой,-- земледельцы и ремесленники. Кун Фу-цзы допускам врожденное знание. Но оно редко. Кун Фу-цзы допускам врожденное знание. Но оно редко. Сам он им не обладал. «Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех». А «за ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению». Учится, по мнению Конфуция надо и у древних и у современников. Учение должно быть избирательным: «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Из этих слов видно, что для Кун Фу-цзы учение- это обучение поведению.

Положительное в конфуцианстве видят в том, что главное средство управления народом в силе примера и даже в убеждении, а не в голом принуждении. На вопрос: «Как вы смортрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?»-- Кун Фу-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы стремитесь к добру, то и народ будет добрым» В этом конфуцианцы решительно разошлись с представителями школы «фа-цзя», законниками, или оегистами, которые, отвергнув патриархальную концепцию общества у Кун Фу-цзы (правитель-отец, народ-дети), пытались построить государство исключительно на принципе насилия и страха перед жестоко карающими даже за малые проступки законами.

Ученик внука Конфуция, Мен-цзы (372-289 гг. до н.э.) еще более усилил учение о небе как безличной объективной необходимостью, судьбе, стоящей, однако, на страже добра. Новое у него состояло в том, что он увидел наиболее адекватное отражение воли неба в воле народа. Мэн-цзы представлял мироздание состоящим из «ци», понимая под этим жизненную силу, энергию, которая подчинена воле и разуму. «Воля-главное, а ци-второстепенное. Поэтому я и говорю: «Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци». Наиболее характерный момент учения Мэн-цзы-его тезис о прирожденной доброте человека. Познание доброй природы приравнивается Мэн-цзы к познанию неба. Нет лучшего служения небу, чем открытие в своей душе начала добра и справедливости. Уча о природном равенстве людей, Мэн-цзы тем не менее оправдывал их социальное неравенство нуждами разделения труда. «Одни напрягают свой ум. Другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет…Таков всеобщий закон в Поднебесной» Мэн-цзы говорил, что мудрый правитель может побеждать людей стремясь к добру лишь после того, как обеспечит средствами к существованию.

Как конфуцианец, он отожествляет отношения между членами государства с отношениями между родителями и детьми. Ван должен любить народ, как своих детей, народ должен любить государя, как отца. «Почитая старших, распространяйте (это почитание) и на старших других людей. Любя своих детей, любите чужих, и тогда легко будет управлять Поднебесной» Мэн-цзы против диктатуры закона. «Разве, когда у власти человеколюбивый правитель, опутывают народ сетями?»-- спрашивает Мэн-цзы.

Другой конфуцианец, Сюнь-цзы, ставил в центр внимания проблемы человека и общества. Его картина мироздания – основа его этико-политического учения. Сюнь -- азы лишал небо всяких сверхъестественных качеств. Все в природе происходит по законам самой природы. Из постоянства явлений природы Сюнь-цзы делает два важных вывода. Во-первых, ничто не является «происходящим от духа». То, что люди думают, что вещи происходят от духа, объясняется тем, что они видят лишь результат процесса, а не сам процесс, они не видят, что совершается внутри. Не представляя себе этих невидимых внутренних изменений, человек связывает явные изменения с деятельностью духа или неба. Второй вывод касается воли неба. Постоянство неба, будучи сопоставленным с непостоянством общественной жизни, говорит о том, что небо не влияет и не может влиять на то, что происходит с людьми.

Сюнь-цзы в отличие от Мен-цзы учил, что человек от природы зол. Одна из глав трактата «Сюнь-цзы» называется «О злой природе человека». Общество делает человека способным уживаться с другими людьми. Общество возникло лишь тогда, когда первые правители, «совершенно мудрые после долгих размышлений и изучения действий людей, ввели нормы ритуала и (понятие) чувства долга и создали систему законов»

Выступая против широко распространенного в Древнем Китае преклонения перед судьбой как волей неба, Сюнь-цзы говорил, что «вместо того, чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе небо? Вместо того чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолевая небесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах?…Чем ожидать самоуничтожения вещей, не лучше ли, используя возможности человека, самим изменять вещи?»

Сюнь-цзы был уверен как в познаваемости мира, так и в способности людей к его познанию. Он материалистически определял знание как соответствие способности к познанию состоянию вещей. Знания накапливаются в сердце. Сердце отличает истину ото лжи, т.е. размышляет. Сюнь-цзы призывает ликвидировать разномыслие, «безжалостно убивать» тех, кто «хотя и обладает талантами, но в своих поступках идет на перекор времени» Деятельность всех иных, чем конфуцианство, философских школ Сюнь-цзы объявляет крайне вредной.

Учение Сюнь-цзы о злой природе человека, о значении в переделке этой природы государства и правителей, о необходимости единомыслия было подхвачено школой «фа-цзя» и направлено против самого конфуцианства. Материалистические же моменты мировоззрения Сюнь-цзы были забыты.

Мо Ди (Мо-цзы) родился в год смерти Конфуция и умер в 400 году до н.э.. О его жизни известно мало. Книга “Мо-цзы” –плод коллективного творчества моистов. Моизм просуществовал два века.2

Школа моистов во многом отличалась от других философских школ Древнего Китая: Мо-цзы остался единственным выдающимся ее представителем: его философия не оплодотворяла других учений; при Мо-цзы и позднее школа была четко построенной военизированной организацией, неукоснительно выполнявшей приказы его главы (членами ее в большинстве своем были, по видимому, выходцы из прослойки бродячих воинов); после смерти Мо-цзы школа распалась на три группировки-Сянфу-ши, Сянли-ши, Дэнлин-ши, по фамилиям их вождей, каждая из которых отвергала принадлежность к Мо-цзы двух остальных; наконец, в деятельности школы, несмотря на ее непродолжительность, выделяются два этапа-ранний, когда Моизм обладал определенной религиозной окраской, и поздний, когда он полностью от нее освободился.

К небу моисты относились так-“ небо – образец для правителя. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. Небо “желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильные помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг друга. Небо также желает, чтобы верхи проявили усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах” Моисты остаются в пределах протофилософии и не с состоянии преодолеть таких пережитков предфилософии, как антропоморфизм. Поэтому небо у них способно “желать” и “не желать”, оно обладает волей. Более того, небо награждает и наказывает, и тот, кто побуждает людей к злу, непременно понесет наказание.

Моисты отрицали конфуцианское предопределение. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга.

Моисты проповедовали любовь к дальним. Отсутствие “всеобщей” любви – главная причина беспорядков. “Отдельная любовь”-“причина взаимной ненависти”.

Народ -- высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям-прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ.

Моисты в своих социальных планах не шли дальше учения о необходимости совершенствования управления. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по знатности и умению льстить, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. В своей положительной программе моизм требовал лишь изменения методов управления, не затрагивал классовых отношений. Все зло в плохих советниках ванов.

Моисты относились к традиции критически, выбирая оттуда только хорошее. Они высмеивали конфуцианцев, приравнивающих добродетель следованию старине, где было много зла. Не фетишировали они и закон. Закон-подсобное средство управления, законы должны сообразовываться с волей неба, т.е. служить всеобщей любви.

Моисты --- убежденные противники войн. Они против решения политических споров между государствами военными средствами. Воля неба требует, чтобы государства любили друг друга.

Моистское учение о знании демократично. Источник знания-народ, его трудовая, практическая деятельность. Знание народа-критерий истины. Знание должны иметь практическую ценность, служить народу. Большое значение моисты придавали умению вести рассуждения, логике. Моисты учили, что понятие пусто, если ему не соответствует та или иная вещь. Они пытались разделить вещи по родам, видели сущность познания в нахождении причины явления.

Мо-цзы был глубоко убежден в истинности своего учения именно как рассуждения. Он говорил, что попытки других школ опровергнуть его рассуждения-это все равно, что попытка разбить камень яйцом. Можно перебить все яйца в Поднебесной, но камень не разрушится. Так же несокрушимо учение мо Ди.

Даосизм возник в чжоуском Китае одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философы Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором-в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком-откуда и имя его “Старый ребенок”, хотя тот же знак азы означал одновременно и понятие “философ”, так что имя его можно переводить как “Старый философ”) и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ-цзин.

В трактате Дао-дэ-цзин (4-3 в. до н.э.) излагаются основы даосизма, философии Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию- через дэ, и если Дао все порождает, то дэ вскармливает.1

Законники.

Шан Ян. Это законник-практик. Возвысившийся в середине 4 века до н.э. в царстве Цинь в качестве советника правителя этого царства, Шань Ян провел реформы, вошедшие в историю как “реформы шан Яна”. Была введена частная собственность на пахотные земли. В области управления утвердилась система круговой поруки и взаимного доносительства. С имением ушан Яна связывают книгу “Шан цзюнь шу” (“Книга правителя области Шан”)

Если раньше можно было управлять людьми, исходя из добродетели, то теперь “ необходимо прежде всего иметь законы наказания”. Поэтому, отвечает Шань Ян конфуциацам, “тот, кто идет наперекор древности, не обязательно заслуживает осуждения”, и “ чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности”, ведь “мудрый творит законы, а глупый ограничен ими; одаренный изменяет ритуал, а никчемный связан ритуалом”.

Шан Ян заявлял, что “доброта и человеколюбие-мать проступков”, что истинная добродетель “ведет свое происхождение от наказания” и что к такой добродетели можно прийти лишь “путем смертных казней и примирения справедливости с насилием” Чтобы можно было наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки необходимо: 1) иметь в государстве много наказаний и мало наград; 2) карать жестоко, внушая трепет; 3) жестоко карать за мелкие преступления (например, человек, обронивший по дороге горящий уголек, карается смертью), тогда большим неоткуда будет взяться; 4) разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством. Только так, утверждал Шан Ян, может сложиться “страна, где народ боится государственных законов и послушен к войне”, где “народ пойдет на смерть за правителя”.

Империя Цинь.

После генеральной репетиции в царстве Цинь при Шань Яне программа законников была реализована в империи Цинь, образовавшейся вследствие того, что из борьбы царств победителем вышло царство Цинь. Периоду “борющихся царств” пришел конец. Правитель царства Цинь стал китайским императором Цинь Ши-хуаном. Он ввел единое для всего Китая законодательство, единые денежные единицы, единую письменность, единую имущественную и социальную градацию населения, единый военно-бюракратический аппарат, завершил строительство Великой Китайской Стены. После этого перешли к унификации культуры.

Новый император принял законопроект своего советника Ли Сы, ранее бывшего ученика Сюнь-цзы. В законопроекте говорилось: “В древности, когда Поднебесная пребывала в смуте и раздробленности, никто не мог привести ее к единству и поэтому господствовали влиятельные князья. А все проповедники восхваляли старое, для того чтобы нанести ущерб новому. Они прибегали к лживым словам, чтобы внести в существующий порядок путаницу. Люди хвалили те философские учения, которые им нравились, и признавали ложными все, что устанавливалось сверху.

Но вы, государь, объединили Поднебесную, отделили белое от черного и установили единое почетание лишь одного императора. В такое время частные школы творят беззакония. Стоит им узнать, что издается тот или иной указ, они начинают истолковывать его по-своему. Во-первых, этим смущают собственную душу, а, во-вторых, возбуждают кривотолки. Они осмеиваются осуждать деяния повелителя, возбуждают незаконные интересы и, возглавляя толпу, сеют клевету. Если не запретить эти частные учения, то государь может потерять авторитет и среди его подданных будут сколачиваться группировки. Поэтому закрыть частные учения благоразумней всего.

Я просил бы изъять все имеющиеся литературные произведения, книги стихов, исторические издания и сочинения всех философов. Тех, кто через тридцать дней после опубликования этого труда не сдаст книги, ссылать на каторжные работы. Можно не изымать лишь гадательные, медицинские и сельскохозяйственные книги. Люди, желающие учится, пусть учатся у наших чиновников.” Далее Сыма Цянь продолжает: “Цинь Ши-хуан одобрительно отнесся к совету Ли Сы, изъял “Ши-цзин”, “Шу-цзин” и все изречения философов. Этим он путался оглупить народ”.

На основе этого законопроекта, ставшего законом, большинство книг было сожжено, сотни философов утоплены в нужниках. Однако это первая “культурная революция” в Китае (213г. до н.э.) не принесла никаких плодов, кроме тех, которые обычно приносит деспотизм: страх, обман, доносительство, физическое и умственное вырождение народа. За утайку книг кастрировали и отправляли на строительство Великой китайской стены, стоявшей жизни сотням тысяч людей. За недоносительство казнили, доносчиков награждали и повышали в должности. Цинь Ши-хуан заболел манией преследования. Когда Цинь Ши-хуан умер, то были умерщвлены все его бездетные жены, а строители гробницы замурованы вместе с мертвым императором.

Период Цинь-единственный период в истории Китая, когда была прервана традиция. Новая династия Хань восстановила традицию. Уничтоженные книги были восстановлены по памяти. В 136 г. до н.э. ханьский император У-ди возвел конфуцианство на уровень государственной идеологии Китая. Но это конфуцианство было с примесью легизма. В этом неоконфуцианстве “ли” (ритуал) и “фа” (закон) слились воедино, методы убеждения и примера, с одной стороны, и принуждения и наказания-с другой, пришли в состояние гармонии. Другие философские школы (моисты, школа имен) так и погибли, третьи (даосы) рассматривались как неофициальные (наряду с пришедшим из Индии буддизмом). Характерные для доциньского периода явления духовной жизни общества: плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область мировоззрения-так никогда восстановлены не были. В этом смысле период Чжаньго действительно был “золотым веком китайской философии”.

Заключение.

IV-III тысячелетия до н.э., в эпохи неолита и энеолита-это время культа Солнца и небесных светил, появления космогонических мифов. К этому времени относят первые поселения на территории Китая и изготовление керамических сосудов Яншао и Лукшань.

II – I тыс. до н.э. (эпоха бронзы и начало эпохи железа)-время появления тотемических и анимистических верований, культа предков, древнейшей иероглифической письменности. Складываются конструктивные основы деревянной архитектуры. Много о государстве Инь могут рассказать подземные захоронения знати, бронзовые сосуды ритуального назначения, оружие, резьба по нефриту и кости, керамика. В период государства Чжоу (Восточное Чжоу вв. до н.э., Западное Ячжоу вв. до н.э., период Чжаньго вв. до н.э.) появляются ученья о пяти первоэлементах природы и полярных силах Инь-Янь. Появляется «Книга песен» (8-9 века до н.э.) Развиваются философские учения – конфуцианство легизм, даосизм, моизм (4-3 века до н.э.) происходит развитие системы градостроительства. Изготовляются бронзовые сосуды и зеркала. Изобретаются кисти и шелк. Создается звездный каталог (4 век до н.э.) Пишутся трактаты: «Лунь юй» Конфуция; «Мэн-цзы»; «Дао дэ цзин»; «Чжуан-цзы». Сюда же относится поэзия Цюй Юань.

Первые централизованные рабовладельческие империи складываются в 3 веке до н.э. и 3 веке н.э.: Цинь (221-207гг до н.э.) и Хань (206-220 гг. н.э.) Происходят унификация письменности, изобретение бумаги.

Строятся Великая китайская стена, города Лаонь, Чэнду и другие. К этому времени относятся погребальные ансамбли в Шаньдуне и Сычуани, росписи, погребальная керамика, первые образцы монументальной пластики, бронзовые зеркала, изделия из резного камня, трактат об архитектуре «Чжоули»

Список использованной литературы:

1) «Малая история искусств» Н. А. Виноградова, Н. С. Николаева М.: «Искусство» 1979 год.

2) «Мифы и легенды Древнего Востока» А. И. Немировский М.: «Просвещение» 1994 год.

3) «История Древнего Востока» М.: «Высшая школа» 1988 год.

4) «Курс лекций по древней философии» А. Н. Чанышев М.: «Высшая школа» 1981 год.

5) «История религий Востока» Л. С. Васильев М.: «Высшая школа» 1983 год.

6) «Философский энциклопедический словарь» М.: «Советская энциклопедия» 1989 год.

7) «История китайской философии» под редакцией М. Л. Титаренко М.: «Прогресс» 1989 год.

8) «Основы чжень-цзю терапии» А. М. Овечкин, Саранск: «Голос» 1991 год.

Воспринимает подобные композиции как жизнь огромного мира, где каждый стебель является выразителем великих и вечных законов бытия. Глава III. Своеобразие художественного образования Древнего Китая 3.1 Религия и мифология Древнего Китая Китай - страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает...

Выступал с идеей создания общества без эксплуатации и угнетения, но его идеалом была патриархальная община. Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным завоеванием политической мысли Древнего Китая является идея естественного происхождения государственной власти как результата общественного соглашения людей. Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за исключением...

В себя до десяти и более ингредиентов, а их применение очень строго дозировалось. Период династии Цинь и Хань Ханьский период был своего рода кульминацией культурных достижений Древнего Китая. На основе вековых астрономических наблюдений был усовершенствован лунно-солнечный календарь. В 28 г. до н.э. ханьские астрономы впервые отметили существование солнечных пятен. Достижением мирового...

Подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения...