Абхазы - один из горских народов Кавказа, родственный современным адыгейцам, черкесам и кабардинцам, представители которого проживают в Абхазии («Апсны» по-абхазски, что означает «Страна души»), в Турции и ряде ближневосточных стран. Кроме того, на Северном Кавказе в республике Карачаево-Черкесия живут родственные абхазам абазины, потомки переселившихся за Кавказский хребет абхазов.
Современные данные о религиозных представлениях абхазов достаточно противоречивы. При этом в последнее время в СМИ нередко развивается точка зрения о принадлежности всех абхазов к православию. Однако в реальности ситуация выглядит иначе и даже небольшой этнографический анализ способен показать реальную роль Ислама в истории этого народа.
Абхазия до Ислама
Предки абхазов вместе с близкородственными им адыгейскими племенами издревле населяли черноморское побережье от Таманского полуострова до реки Ингур. В древности Абхазия была колонией Римской и Византийской империй, о чем свидетельствуют многочисленные развалины древних греческих, римских и византийских построек. В первой половине VI века при византийском императоре Юстиниане I на территории Абхазии произошло утверждение христианства в статусе официальной государственной религии.
После X века вплоть до XIII века власть в Абхазии перешла напрямую в руки грузинских правителей. Но широкого распространения христианство в его доктринальной форме среди большинства абхазов не получило - эту религию исповедовали лишь греки, грузины и небольшая часть абхазской верхушки, династически связанная с византийскими и грузинскими правителями и вынужденная принять новую веру в связи с вассальным подданством христианским государствам. Большинство абхазов и адыгейских племен, как, впрочем, и все народы Северного Кавказа, продолжали исповедовать местный реликтовый культ с отдельными внешними элементами христианства (кресты, уважение к храмам и т.д.) без понимания их догматического значения.
Ислам на земле Абхазии
С Исламом абхазы впервые встретились еще в VIII веке во время походов арабов под руководством полководца Марвана ибн Мухаммада. Мусульмане, как жители Абхазии, впервые упоминаются в источниках начала XIV века, когда они составляли заметную часть населения Себастополиса (ныне столица Абхазии - Сухум).
Основной период знакомства абхазов с Исламом начался во второй половине XV века, когда Османский султанат предпринял вполне успешные попытки взятия контроля над территорией Абхазии. Уже во второй половине XV века константинопольский патриарх Михаил отмечал: "Абхазия совсем отложилась от христианства".
В XVI веке Абхазское царство оказалось под протекторатом Османского султаната, местные владетельные князья стали его признанными вассалами. В 1578 году в государственный флаг Абхазии была внесена мусульманская символика.
В XVIII веке в Абхазии прошло дальнейшее упрочение позиций Ислама. В 1780-х годы к власти пришел владетельный князь Абхазии Келешбей Чачба (Шервашидзе), быстро подчинивший себе феодальную знать Абхазии и в течение трех десятилетий остававшийся на этом месте. Будучи мусульманином (как и вся его семья), князь отличался умом, находчивостью, решительностью, его имя было широко известно далеко за пределами Кавказа. Военная гвардия Келешбея представляла собой хорошо вооруженное 25-тысячное войско с артиллерией, конницей и даже флотом.
Ислам вне закона. Деятельность христианских миссионеров
После присоединения Абхазии к России царское правительство и Русская Православная Церковь организовали «Общество восстановления православного христианства на Кавказе» и начали активную миссионерскую деятельность. Ислам среди абхазов практически был объявлен вне закона.
Так, например, известно, что в Абхазии был объявлен запрет на чтение азана. Почти 150 лет, вплоть до нынешнего времени, азан не мог звучать в Абхазии свободно. Царское правительство с помощью предоставления льгот и так называемой «просветительской работы» активно привлекало к православию, с одной стороны, малограмотную и необеспеченную часть абхазов, а с другой - тех феодалов, которые стремились во что бы то ни стало сохранить свои владения.
Сыграло в этом роль и то, что наиболее верующая часть абхазов-мусульман (до 80%, то есть около 400-500 тысяч человек) покинула Родину в периоды мухаджирства, стремясь переселиться на землю единоверцев, в первую очередь в Турцию. Оставшиеся на Родине мусульмане находились под бдительным контролем русской колониальной администрации, постоянно производившей превентивные мероприятия, итогом чего были аресты и ссылка горцев-мусульман в северо-восточные губернии Российской империи.
В это же время, не без участия миссионеров, появляется большое количество, зачастую лишенных исторической достоверности, преданий и легенд о будто бы «глубоком христианском прошлом абхазов», к которым и по сей день апеллируют некоторые исследователи. Несомненно, христианство оказало влияние на жизнь абхазов (как, впрочем, и на жизнь всех народов Кавказа). Однако, можно с уверенностью сказать, что история христианства в Абхазии в основном связана с греками (в раннем периоде) и с грузинами.
Ислам в жизни и быту абхазцев
Влияние Ислама на религиозные воззрения, культуру, быт и даже язык абхазов, несмотря на утверждения христианских миссионеров, было очень сильным. До вторжения царских войск в Абхазию в большей части аулов жили муллы - люди, читающие Коран и распространяющие знания среди местного населения, по дорогам странствовали проповедники-суфии, своей искренностью, праведностью и знаниями распространявшие Ислам. В основном это были турки, которые селились cреди абхазов, женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи, но было среди них немало и абхазов. В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» - от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!».
В абхазских аулах Ислам наложил отпечаток на все стороны народной жизни. Особенно это касается семейно-брачной стороны жизни и погребения. Встречались даже факты многоженства, а на кладбищах княжеских родов нередко можно увидеть мусульманские надгробия с эпитафиями.
Абхазские мусульмане были ревностными в отношении поста в месяц Рамазан (по-абхазски «аурычра», от турецкого слова «оруч» - пост). Строго выполнялись правила, запрещающие употреблять свинину. Сильное влияние Ислама видно и в том, что раньше очень многие абхазы, не только мусульмане, но и часть тех, которые считались христианами, не ели мяса "нечистого животного", избегали питаться в кафе и ресторанах, дабы по незнанию "не осквернить себя свининой". Содержание свиней в хозяйстве крайне порицалось, деньги, вырученные от продажи домашних и диких свиней, считались "нечистыми".
Среди ряда авторов христианского толка бытует мнение о низкой религиозности абхазов-мусульман, проявляемой, например, в отсутствии какого-либо стремления совершить хадж – один из столпов Ислама. Однако титул «хаджи», то есть «совершивший хадж», нередко можно встретить в именах абхазов и адыгов в исторических свидетельствах. Так, например в XIX веке экспедицию Ф.Торнау сопровождал Хаджи Сулейман Миканба. В Садзны (Малая Абхазия) в XIX веке был широко известен оратор и народный судья Хаджи Сулейман Цанба.
Абхазами праздновался и празднуется по сей день самый важнейший праздник в Исламе Ид аль-Адха или Курбан-Байрам (по-абхазски «Курбанныхуа»). Показателем влияния Ислама является и усвоение абхазами мусульманских мужских и женских имен (с местными особенностями произношения), у князей часто с титулом "бей" или без него, например Мыстафа, Сейдык, Хусин, Ебрыхым, Есмаил, Есхак, Екуб, Есуф, Мыса, Иса, Еслам, Реджеб, Рэшит и другие.
О влиянии суфийских тарикатов Северного Кавказа (накшбандийа, кадирийа) говорит и широкое распространение имени Шамиль.
Христианские миссионеры сочинили легенду о «насильственном насаждении Ислама в Абхазии турками, их крайней религиозной нетерпимости, уничтожении древних христианских храмов». Абсурдность этого утверждения показывает то, что до настоящего времени по всей Абхазии, как и на других территориях бывшего Османского султаната, во множестве сохранились древнейшие христианские культовые постройки (типично грузинские по архитектуре, с сохранившимися грузинскими надписями). При этом утверждалось, а иногда утверждается и по сей день, что «в Абхазии никогда не было мечетей», что также является неправдой. Как указано выше, в Сухуме существовало две большие мечети, во многих аулах также были мусульманские храмы.
В абхазском языке имеется немало арабских, тюркских и иранских заимствований. Так, нация по-абхазски – амилет, то есть миллет, переселенцы, по аналогии с хиджрой Пророка Мухаммеда (мир ему!) из Мекки в Медину – махаджиры, при встрече абхазы приветствуют друг друга словами: «Ас-салям!». В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» - от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!». В обычаях абхазов сохранилось немало такого, что напоминает нам о Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение!). Например, воспитанный в народных традициях абхаз никогда не будет смотреть на аврат (запретные места другого человека) и т.п.
Ислам в Абхазии сегодня
Сегодня процент абхазов, признающих себя мусульманами, достоверно неизвестен. По разным источникам, он колеблется от 10% до 60% (чаще всего 30-45%).
Однако, людей, совершающих все предписания Ислама, совсем немного. Причины тому: изоляция от мусульманского мира, христианизация, а впоследствии и борьба с религией вообще, отсутствие институтов мусульманского образования. Немалую роль сыграла и война 1992-1993 годов, когда правящий режим в Тбилиси проводил политику откровенного геноцида абхазов, турок, армян, русских и других негрузин - жителей Абхазии. К последствиям войны можно отнести снижение нравственно-этических ценностей среди людей, отстранение на задний план многовекового духовного опыта народа.
Кроме того, различные газеты, журналы и сайты зачастую преподносят абхазов как исконных христиан (сходная картина рисуется относительно другого народа Кавказа - осетин, которых принято считать христианами, хотя по информации ДУМ Северной Осетии до 40% жителей республики, в основном в горных районах, считают себя мусульманами, не говоря о Южной Осетии, где мусульман - большинство).
Но Ислам в Абхазии, пусть медленно, но возрождается. Связано это и с тем, что многие абхазы - потомки махаджиров - возвращаются на историческую Родину. Все турецкие абхазы - этнические мусульмане, среди них много искренних, соблюдающих все предписания Ислама.
В Сухуме в 1995 году создано Духовное управление мусульман Абхазии. В настоящее время в одном здании с ДУМ Абхазии на улице Сахарова (бывшая Шервашидзе), дом 3, находится мечеть Сухума, имеющая пока лишь статус молельного дома. Здание молельного дома пока представляет собой обычный одноэтажный дом без минарета.
Среди посетителей мечети основную часть составляют абхазы-репатрианты и представители других мусульманских народов Кавказа, проживающие в Абхазии. Но есть здесь и коренные абхазы.
Так, в 2002 году по просьбе жителей города Гудаута был открыт молельный дом, в настоящее время здесь строится мечеть, в Сухуме недавно также начато строительство мечети. Самый важный праздник мусульман Ид аль-Адха (Курбанныхуа) объявлен в Абхазии государственным праздником.
В настоящее время в Абхазии проводится линия сближения мусульман Республики с мусульманским сообществом России.
Конечно, мусульмане Абхазии переживают не самые лучшие времена, впереди немало задач - строительство мечетей, медресе, призыв к Исламу среди населения. Но - хвала Всевышнему! - сейчас в Абхазии свободно звучит азан, призывающий мусульман на намаз. По воле Аллаха, посредством наших дуа (молитвенных обращений к Аллаху) и другой помощи абхазы вспомнят веру предков, веру истины - Ислам.
По материалам интернет-источников
- 1305 просмотров
Ислам, возникнув в Аравии в VII веке, на Кавказе появляется уже с VIII в. в связи с арабскими завоеваниями. Непосредственно в Абхазию он начинает проникать, с XVI в. с начала господства здесь султанской Турции. Помимо политико-экономических причин (зависимость от Турции, усиленно внедрявшей магометанство), распространению мусульманства содействовало то обстоятельство, что официальная христианская религия не имела в массе абхазского народа достаточно глубоких корней и поэтому была в основном вытеснена исламом в течение почти трех столетий.
Так было, впрочем, и у северокавказских народов, которые, однако, подвергались гораздо более глубокой исламизации под влиянием, как самой Турции, так и ее вассала - Крымского ханства.
Как указывал акад. Ф. .И. Успенский, "мусульманство имело громадное влияние на судьбу самого православного христианского мира, так как распространилось по тем областям, которые искони были христианскими". Первыми из абхазов магометанство приняли представители высшего сословия - князья и дворяне. Многие из них, особенно члены владетельного дома, экономически и политически тесно были связаны с Турцией. Дети некоторых абхазских феодалов, в том числе и наследники владетельных князей, получали воспитание в столице Оттоманской Порты, где усваивали турецкий язык и обычаи, а также догматы мусульманского вероучения. Так постепенно высшее сословие становилось опорой ислама в Абхазии. В массах же ислам долго не мог укрепиться.
Слова Торнау о том, что "в Медовее только все Маршании и некоторые второстепенные дворянские фамилии исповедуют магометанскую веру; простой народ склоняется к язычеству", могут быть отнесены и к другим частям страны без особых изменений. Турция применяла различные методы - насильственные и мирные - для утверждения своего господства. Прежде всего, всеми мерами насаждалось мусульманство, подавлялось христианство, уничтожались его памятники.
Вместе с тем, широко применялась "политика снабжения" товарами первой необходимости (соль, железо, ткани и др.) в обмен на лес и сельскохозяйственные продукты, а также подкупы, награды, подарки, предоставление разных привилегий лицам, принявшим ислам, и т. д. Сотрудник министерства иностранных дел России де-Скасси писал в 1820 году, что турецкое правительство "подарками, отличиями и ласками убедило князей и вообще верхушку общества принять ислам; в разное время… на скачки собираются князья и молодежь в Анапе и других местах; там присуждаются награды самым отважным и ловким. Обычай Этот, который очень нравится этим (кавказским) народам, соответствует их нравам, служит в высокой степени политике Порты...".
Не внутренним религиозным убеждением, а личной выгодой руководствовались абхазские феодалы, принимая новую веру. При других экономических связях и политической ориентации они так же легко становились вновь христианами, как в свое время сделались мусульманами, тем более, что и у них самих не все христианское успело изгладиться окончательно. Тот же автор указывал, что абхазские "князья, магометане председательствуют на религиозных собраниях христиан и не придерживаются в своих жилищах ни одного предписания Корана, чему я был несколько раз очевидцем" (при этом, однако, утверждение о том, что абхазские князья не придерживались "ни одного предписания Корана" является явным преувеличением).
Турецкая экспансия, а вместе с ней и распространение магометанского учения усиливается в Абхазии с начала XVII в. Частые турецкие вторжения в Абхазию и ее постепенное омусульманивание послужили причиной того, что во второй половине XVII в. резиденция патриарха Абхазии, находившаяся до того в Пицунде, переносится в Гелати, близ Кутаиси. В то же время в Сухуме строятся две мечети. Вплоть до XIX в. в Абхазии везде были рассеяны проповедники Корана.
Абхазский народ вел мужественную борьбу против агрессивной политики турецких захватчиков. Так, например, в своем письме к герцогу Филиппу Бургундскому царь Георгий VIII сообщал об организованной им в 1459 году коалиции для совместной борьбы против турок, "в особенности с теми, которые находятся в Константинополе, ибо они сильно враждуют с христианами". В этом объединении христианских правителей "князь Абхазии Рабиа обещал выступить со своими братьями, вассалами и со всеми своими войсками". В 1733 г. турецкие войска вторглись в Мегрелию и Абхазию. Разрушая все на своем пути, они ворвались в Илори, сожгли церковь, сорвали крышу, уничтожили живопись. Абхазы и их владетель встретили захватчиков враждебно, но вынуждены были принять магометанство и обещать быть верными Турции. Однако в том же году они восстали, уничтожили войско турок и обратили их в бегство..., взяли много добычи, оставили магометанство и вернули себе свою веру.
Абхазия выплачивала Турции "харадж" - подушную подать, которой облагались немусульмане. По свидетельству Шардена, турки и "абхазов обложили данью, но они платили ее недолго, а в настоящее время совсем не платят". При всем том магометанство в Абхазии в целом получило большее распространение, чем в Западной Грузии, хотя по сравнению с Северным Кавказом, исключая, быть может, осетин, оно пустило здесь более слабые корни в массе народа. Что касается крестьян, то они, почти не соблюдали ни одного обряда этой веры. Несомненно, что в течение своего почти трехсотлетнего господства Турции удалось в известной степени навязать абхазскому народу свою веру и в то же время свести к минимуму влияние процветавшего здесь в продолжение целого тысячелетия христианства, для восстановления которого с приходом русских потребовалось, как известно, принимать чрезвычайные меры. Об этом говорят как исторические источники, так и современное религиозное состояние абхазов.
Отрицательное влияние мусульманской религии сказалось также в том, что она не только не противодействовала, а, наоборот, фактически даже поощряла торговлю людьми. Как известно, в продолжение всего периода турецкого господства в Абхазии в больших масштабах происходила варварская торговля пленниками, причем последних заставляли забыть все родное, прививая им преданность мусульманству и турецким обычаям. Как только турки купят невольников-христиан, - сообщает Арк. Ламберта, - они "переодевают их в турецкие костюмы и в знак принятия ложной веры заставляют поднимать указательный палец, а затем вынуждают их отказаться от христианской религии и учат правилам и обрядам турецкой религии".
Главными проводниками ислама в Абхазии являлись турецкие муллы, развернувшие здесь свою проповедническую деятельность. В частности, в период русско-турецких войн XIX в. муллы и другие турецкие агенты, ведя усиленную агитацию против России, распространяли, при содействии своего правительства, всевозможные слухи, чтобы возбудить ненависть к христианам и заставить их переселиться в "райскую" страну - Турцию. Они ходили по абхазским деревням и совращали население в мусульманскую веру, вооружали его против христианства, призывая к священной войне против "гяуров" - неверных, которые, по словам С. Смоленского, находившегося в Абхазии в 1859 году, якобы хотят всех абхазов сделать рабами, брать в солдаты, а волосы на голове стричь.
Влияние мулл и вообще мусульманства не везде было одинаково. В одних абхазских деревнях, обычно в тех, которые прилегали к большим христианским храмам, таким, как Бедийокий, Илорский, Моквинский, Драндский, Пицундский, Лыхненский и др., больше было заметно влияние христианства, а в других, главным образом, в предгорных и горных селениях и обществах (Члоу, Джгерда, Дал, Цебельда, Псху. Аацы, Абгархыку, Ачандара, Дурипш, Куланурхва и др.) преобладание получило мусульманство. В некоторых из них (папример, Абгархыку, Аацы, Куланурхва, Члоу, Джгерда, Дал, Амзара и др.) были построены маленькие деревянные мечети (ацьаама), в которых по пятницам происходили публичные молитвы.
Некоторые феодалы, ревностные в мусульманстве, имели отдельно свои мечети, как, например, Маан Кац, который, по словам старых жителей, выстроил себе молитвенный дом в Гудауте. В этих селениях мусульманство наложило свой отпечаток и на некоторые свадебные и похоронно-поминальные обряды, а также другие стороны народной жизни. Например, в некоторых местах при заключении брака составлялся договор (мекях), определявший материальные взаимоотношения супругов. Встречались также факты двоеженства и даже троеженства. В случаях смерти человека приглашали служителя мусульманского религиозного культа - муллу или ходжу (ахуацьа), который читал молитву (ахапхьара) над покойником в день смерти, а также перед преданием его земле и на поминках (абхазские мусульмане хоронили своих мертвецов в каштановом гробу, без крышки, называемом "атаубыт").
На кладбищах феодальных родов нередко встречались мусульманские надгробия, иногда с эпитафиями. Так, в абхазском государственном музее хранится найденное М. М. Иващенко в 1927 г. близ устья р. Келасур монолитное мраморное мусульманское надгробие на могиле князя Хасанбея Шервашидзе (сына владетеля Келешбея) с отбитой шарообразной чалмой наверху (работы стамбульского мастера), по всему лицу которого высечена религиозного содержания надпись арабским шрифтом. Подобное же надгробие имелось в Латах на могиле дальского князя Баталбея Маршан. Мусульманские эпиграфические памятники встречаются и в других местах Абхазии, главным образом в центральной и северо-западной части страны, хотя в целом ни арабское, ни турецкое письмо не получило здесь большого распространения.
Распространению ислама не препятствовала сложность его предписаний: исповедание веры ("Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед- посланник его"), омовения, ежедневная молитва, пост в месяц Рамазана, запрещение свинины и вина, обрезание, подача милостыни и паломничество в Мекку (хадж), так как далеко не все эти "столпы ислама" выполнялись абхазами. Так, например, никакого ритуального обрезания они не знали (если не считать отдельных лиц, которые все же его выполняли в прошлом), от вина никогда не отказывались, ежедневными пятикратными молитвами (намаз) особенно не утруждали, большого рвения пометить "священную" Мекку не проявляли (некоторые в самой Абхазии "находили частицу" Мекки - отдельные скалы реки, родники, камни, ракушки и др., которым верующие поклонялись).
Основной догмат ислама, выраженный в приведенной выше формуле, также не приобрел особого значения для мусульман Абхазии. Абхазский мусульманин довольно ревностным был только в отношении поста и запрета свинины. Постились многие, ("аурычра", в отличие от христианского "ачгара"). Еще более строго выполнялись правила, запрещающие свинину, Если в настоящее время лишь немногие, главным образом люди старшего поколения, еще придерживаются этого запрета, то раньше действительно многие абхазы, не только мусульмане, но и часть тех, которые были крещены и считались христианами, не ели мяса "нечистого животного". Избегали даже есть в ресторанах, дабы по незнанию "не осквернить себя свининой". Содержание свиней в хозяйстве считалось несовместимым с верой в Аллаха.
Даже деньги, вырученные от продажи домашних, а иногда и диких свиней считались "нечистыми". В результате всего этого к середине XIX века свиноводство в Абхазии пришло в полный упадок, хотя не так давно перед этим оно здесь процветало. Так, 145-летний Мажагв Адлейба в 1930 году рассказывал: "Я помню, когда в Члоу, теперь в мусульманском селе, свиней было больше, чем сейчас кур. Истребление свиней началось, когда Ахан-ипа с кавалерией прошел по Абхазии и когда высадился Омер-паша. Паша был родом абхаз, его фамилия - Гогуа, его украли в детстве и продали туркам, там он получил военное образование". Одним из показателей влияния ислама является и усвоение абхазами, особенно абхазскими князьями и дворянами мусульманских мужских и женских имен с феодальным титулом "бей" или без него (Осман, Хусин, Ебырхам, Махмед, Омар, Махмуд, Мыстафа, Есыф, Мамед, Тариф, Ахмед, Сулейман и многие другие).
Влияние магометанства в семейном и общественном быту не означало ломки старых порядков, привычных обычаев и представлений. Это было сочетание ислама с прежними верованиями. Хотя формально абхазы делились на христиан и магометан, между ними не наблюдалось даже подобия религиозного антагонизма. Иногда члены одной и той же семьи принадлежали к разным религиям, например, муж был мусульманин, а жена христианка. То же самое могло быть и с родными братьями, что, однако, нисколько не мешало их совместной жизни в одном доме. Религиозные праздники - христианские, магометанские или языческие, - справляли все вместе.
Ослабление христианства в одной из первых христианских стран на Кавказе, каковой, несомненно, является Абхазия, было обусловлено целым рядом внутренних социально-экономических и внешнеполитических причин: падение византийской империи - оплота православного христианского мира при одновременном усилении агрессии султанской Турции, феодальная раздробленность и междоусобицы, некоторое "возрождение" общинно-родовых порядков и связанных с ними языческих верований и культов и др. Все это создавало благоприятные условия для постепенного отпадения абхазов от христианской веры, что, в свою очередь, облегчало внедрение среди них учения Магомета.
В основном муллами были турки, они стремились использовать все возможности для достижения определенных политических целей и утверждения своей веры: селились среди абхазов, иногда женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи и т. д. Однако турецким феодалам и купцам с их ассимиляторской политикой и исламом не удалось подавить стремление абхазского народа к самостоятельному национальному существованию, лишить их своего языка и культуры, искоренить язычество, местные народные верования и обычаи, которые были связаны с жизнью народа многочисленными тончайшими нитями.
Вот что писал Е. Вейденбаум в 1908 г. о равнодушии абхазов по отношению к обеим навязанным им официальным религиям: "Большинство абхазов считают себя мусульманами, хотя в округе нет ни одной мечети и не имеется духовенства, если не считать муллами каких-то турецких бродяг. Также равнодушны к вопросам религии в большинстве и те абхазцы, которые признают себя христианами".
Таким образом, проникновение и распространение ислама имело некоторые специфические особенности в Абхазии. Хотя турецкие мусульманские миссионеры вели здесь активную проповедническую деятельность, новая религия находила приверженцев, прежде всего среди господствующего класса, в массе же народа он так и не смог окончательно утвердиться.
Мнения вроде того, что "абхазцы приняли ислам и фанатически преданы этой религии", как писал К. Ф. Ган в. начале ХХ в., являются чрезмерным преувеличением действительного положения вещей. Однако не приходится отрицать и того, что абхазы все же подверглись значительному омусульманиванию. Это объясняется не только ослаблением христианства, но и тем, что ислам, не изменяет классовой структуры и культурно-бытовых особенностей абхазского общества, приспосабливался к местным социальным отношениям и культурному уровню населения.
Слова С. Смоленского о том, что "турки мало и только случайно вмешивались во внутренние дела Абхазии", если не полностью, то в значительной мере соответствовали действительности. Принятие мусульманства абхазами, как правило, носило чисто внешний характер. Местное население очень слабо придерживалось ритуально-обрядовых установлений ислама. Почти все абхазы и после принятия мусульманства продолжали придерживаться своих старых языческих верований, сквозь призму которых воспринималось и само мусульманское учение.
(В тексте использованы материалы работ проф. Г. А. Дзидзария и проф. Ш.Д.Инал-ипа) Статья взята с сайта: http://dpashka.narod.ru
Распад СССР, ожесточенная грузино-абхазская война 1992-1993 годов и последовавшая за ней изоляция Абхазии от внешнего мира способствовали возрождению традиционной религии абхазов. Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов1 свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4% из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5% из 245 мусульман, 34 или 47,2% из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5% из 72 неверующих, 12 или 70,6% из 17 язычников, 6 или 60% из 10 приверженцев “абхазской веры”, и 7 или 43,8% из 16 атеистов.
Как показали проведенные Институтом востоковедения РАН в 1994-1998 годах полевые исследования в Абхазии, декларируемая абхазами принадлежность к христианам или мусульманам является совершенно формальной. Она остается данью традиции и свидетельствует лишь о том, приверженцами какой из этих религий когда-то считались их предки (вынужденные в прошлом под давлением обстоятельств креститься, либо принимать ислам, но в действительности сохранявшие прежнюю веру).
Современные “христиане-абхазы” не посещают церкви (или посещают их крайне редко), не совершают обряда причастия, не соблюдают никаких постов, не интересуются основами вероучения, не читают Библии. “Мусульмане-абхазы” употребляют в пищу свинину, спиртные напитки, не совершают обрезания (даже считают это постыдным и недостойным мужчины), не читают Корана и совершенно не интересуются исламом. Поэтому почти полное отсутствие у абхазов мировоззренческих разногласий и бытовых различий между людьми, формально относящими себя к христианам и мусульманам, является вполне закономерным. Некоторые отличия наблюдаются в похоронной обрядности и в процедуре религиозных праздников, которые, впрочем, совершенно утратили свое первоначальное содержание. Если праздник отмечают абхазские христиане, в нем с удовольствием принимают участие мусульмане, и наоборот. В семьях, объединяющих представителей различных конфессий, религиозные праздники христиан и мусульман чаще всего празднуются совместно. Само празднование в большинстве случаев сводится к застолью: готовятся определенные блюда и приглашаются к столу родственники, соседи и друзья.
Общую для абхазов картину полной веротерпимости (на деле порождаемой тем, что и абхазские “христиане”, и абхазские “мусульмане” на деле исповедуют одну религию - традиционную религию своих предков) не нарушают и местные атеисты. Так, одна из атеисток написала в анкете, что в доме ее родителей в селе Приморском есть ажира (кузня) и что она сама обращалась к ней за помощью, когда заболела, а после ее выздоровления была принесена благодарственная жертва. Другой атеист указал, что он регулярно вместе с родственниками принимает участие в обрядовых праздниках.
В ХIХ и начале ХХ века в науке господствовало мнение, что, несмотря на некоторое влияние на них христианства и ислама, все абхазы (за немногими исключениями) поклоняются языческим божествам и совершают соответствующие обряды2. Подобная трактовка продолжает господствовать в абхазоведении до сих пор3. Тем не менее, некоторые из абхазских мыслителей еще в начале ХХ века отказывались считать религию абхазов языческой. В частности, как писал видный абхазский просветитель и общественный деятель Симон Басария, “если послушать отчеты духовенства, описания разных бытописателей, то абхазы не то христиане, не то мусульмане, не то язычники, а в общем, все они находили у абхазов полный индиферизм к религии. ... Но абхазы не язычники, они исповедуют правильную веру, вовсе не чуждую ни истинному учению Христа, ни нравственной стороне учения Магомета, ни учению Будды и других великих основателей религии.
Абхазы верят в единого Бога. Указания многих бытописателей, и, в частности покойного Н.Джанашиа, на бесчисленное количество богов, в которых якобы веруют абхазы - полнейший абсурд”4. Однако высказанное С.Басария сомнение в том, что абхазов можно относить к язычникам (не говоря уже о его спорной фразе о “правильной вере” абхазов), настолько противоречило утвердившимся представлениям, что оно не стало предметом научного обсуждения и было отвергнуто5. Начиная с 1930-х годов господствующим стало утверждение, что традиционная религия абхазов исчезла совершенно, либо продолжает существовать в отдельных, разрозненных пережиточных элементах, которые, под влиянием атеизма исчезнут в самом скором времени6. Это было далеко не так.
Что же представляет собой традиционная религия абхазов в настоящее время? Наиболее ясное представление об этой религии дает нам расположенное близ села Ачандара Гудаутского района святилище Дыдрыпш, жрецы которого сохранили многие ритуалы и религиозные представления своих предков, полузабытые или утраченные в других местах. Это объясняется тем обстоятельством, что это святилище было единственным, которое продолжало функционировать непрерывно в течение всего советского периода. Поэтому излагаемые ниже сведения о традиционной религии абхазов даются в основном со слов нынешнего жреца этого святилища Заура Чичба.
У абхазов один Бог. Это Анцэа7 - Бог-творец и создатель всего мира. Этого единого верховного Бога почитают последователи всех мировых религий, но только каждый по-своему. У Бога имеются апаимбары8 - “ангелы, высшие существа, слуги и представители Бога на Земле”, которые докладывают Богу обо всем происходящем. Наиболее почитаемым среди апаимбаров является Дыдрыпш.
Каждый из апаимбаров занят своим делом: они наблюдают за домом, очагом, скотом, горами и морем. Людей же создают и определяют их судьбу “ашачща9”(“ашацва”) - создатели и боги судьбы. Когда человек рождается, ашачща “делят: какое кому счастье, кто сколько лет проживет”. Некоторые из опрошенных считали, что время от времени ашачща прилетают к дому новорожденного в виде трех голубей, что они могут прилетать к отдыхающему у дороги путнику, которого предупреждают об изменении его судьбы и т.д. Ашачща, как и апаимбары, обо всем докладывают Богу.
Абхазия - это земля, избранная Богом за ее красоту. Когда Бог раздавал разным народам землю, он хотел оставить ее для себя, но отдал абхазам. Подобная милость и богоизбранность абхазов объясняется тем, что в древности они отличались от других народов не только своим гостеприимством10, но и своей нравственностью: их женщины и девушки “волосы не резали”, не носили коротких юбок и т.п. Увидев это, “Бог отдал Абхазию абхазам, хотя это была его земля. Бог всегда с нами, хотя мы его и не видим”.
Все события мировой истории определяются Богом. Он наказывает народы когда “обижен на них за дурное поведение” и отсюда проистекают все беды народов. Так что, как подчеркнул жрец, в постигающих мир бедах виноваты не правители, а те люди, за грехи которых народы наказываются Богом.
Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется “быжныха" (“семь святилищ”). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения. Заур Чичба и некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Другие считали, что седьмым святилищем является Псху-ныха (однако большинство считало что Инал-куба и Псху-ныха - это одно и то же). Гораздо реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Входящие в число “быжныха” ныне действующие Дыдрыпш-ныха, Лдзаа-ныха и Лых-ныха - находятся в Бзыбской Абхазии, Лашкендар и Ылыр-ныха - в Абжуйской. Семь главных святилищ являются “братьями” и “сестрами”. С общением родственных аных между собой связываются различные явления в атмосфере (полеты по небу огненных шаров и т.п.). Считается, что при помощи атмосферных явлений аныхи могут показывать людям свое отношение к происходящему. По рассказу жреца святилища Дыдрыпш, в начале грузино-абхазской войны “от горы Дыдрыпш исходили лучи, указывавшие в сторону занятой грузинами Гагры”. После того, как Гагра была освобождена, “лучи стали показывать в направлении Сухума”, который продолжал удерживаться грузинскими войсками.
Главные святилища-аныхи покровительствуют всем более мелким - “аныхырта11”, но не общаются с ними. Аныхырта - это не святилище, где имеются жрецы и регулярно проводятся моления, а просто “чистое место для моления”. Чаще всего такая аныхырта используется раз в году для проведения поселкового моления о даровании дождя и урожая “ацу-ныха”, которая проводится не жрецом, а “молельщиком” из числа местных жителей. Хотя молельщик может исполнять свои функции пожизненно, они не закреплены за определенными фамилиями. К тому же, для назначения молельщиком совсем не обязательно быть “кристально чистым” человеком, что является совершенно непременным качеством для абхазского жреца.
По словам жреца Заура Чичба, аныхырта имеются в каждом селе и ошибочно рассматривались разными авторами (скорее всего со слов местных жителей) как аныхи. Для большинства из опрошенных нами абхазов различия между аныха и аныхырта не были четкими: многие из опрошенных нами людей называло аныхами не только семь главных святилищ, но и ажиры, фамильные места молений и т.п. К тому же, в некоторых из святилищ, отнесенных Зауром Чичба к категории аныхырта, имеются собственные жрецы, принадлежащие к определенным фамилиям и считающие их именно аныхами (например, жрецами Лапыр-ныха являются Цымцба).
Жрецами - “аныха паю” (в переводе “сыновья святилища”) семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Ылыр-ныха). В случае принятия на себя жреческих обязанностей без достаточных на то оснований, божественные силы могут наказать самозванца. Так, первоначально жрецом возобновленного святилища Лашкендар стал один из представителей фамилии Аршба, но вскоре он был вынужден осознать опрометчивость этого шага и заявить, что жрецами должны быть представители другой фамилии.
По устной традиции, в прежние времена в Абхазии существовал совет жрецов. Возобновление работы нескольких абхазских святилищ предполагает регулярное общение жрецов между собой и поэтому, по мнению Заура Чичба, будет вполне логичным создание в будущем такого совета. Однако создание подобного органа станет актуальным лишь в том случае, если жрецы возобновленных святилищ сумеют добиться у местного населения авторитета и влияния, сопоставимого с тем, которым пользуется в среде абхазов святилище Дыдрыпш (а это весьма сложная задача).
В настоящее время проводимые в святилищах ритуалы значительно упростились по сравнению с теми, которые были описаны в прошлом. Повсеместно распространенной стала практика, когда люди проводят моления не в самом святилище, а поблизости от него - в более удобно расположенных местах. Так, согласно описаниям ХIХ века, тогда моления проводились на вершине горы Дыдрыпш, затем они были перенесены к ее подножию. К настоящему времени церемония у подножия горы также стала проводиться весьма редко и в большинстве случаев моление проводится в селе Ачандара - на участке жреца святилища Дыдрыпш Заура Чичба.
Та же картина наблюдается в отношении Лапыр-ныха: здесь упрощение ритуала дошло до того, что ежегодное моление жреческой фамилии Цымцба перестало быть общим и совершается отдельно в доме у каждого из ее представителей. Ежегодное моление в святилище Лдзаа теперь проводится в окрестном лесу, а не на его территории, где людям негде укрыться от летней жары.
Собеседники объясняли подобный перенос мест молений с территории святилищ многими причинами: когда-то людей застал дождь, и они были вынуждены принести жертву у дороги; когда-то по дороге в гору умерла беременная женщина, либо при родах погиб ее ребенок и т.п. Хотя обращение к высшим силам с простого места моления (аныхырта) является допустимым и не воспринимается как какое-либо нарушение обряда, многие собеседники указывали, что все же предпочтительнее проводить церемонию на территории самой аныхи, так как “там она будет иметь большую силу”.
Важную роль в традиционной религии абхазов играет принцип внутренней и внешней “чистоты”. Жрецы, которые рассматриваются как посредники в общении между Богом и людьми, не могут получать никакого вознаграждения12, должны соответствовать характеристике человека “кристальной” чистоты. На церемонию люди должны приходить чистыми и празднично одетыми, перед ее началом жрец или молельщик умывает лицо и руки, иногда полощет рот. За ними то же делают все присутствующие. В жертву может быть принесено только “чистое” животное: оно должно быть без изъянов, упитанное, здоровое, холощеное (либо молодое и не случавшееся).
Чаще всего в жертву приносится молодой бычок, реже - козел, в некоторых случаях - баран, петух и т.п. Согласно объяснению Заура Чичба, жертвенное животное должно быть мужского пола потому, что Бог и Дыдрыпш - мужчины. Однако в принципе допускается, что в качестве жертвы может быть принесено животное женского пола, при этом обязательно “чистое” - то есть не случавшееся (например, коза). То же положение содержится в третьей книге Моисеевой Ветхого Завета, в первой главе которой Господь указывает Моисею, что при принесении жертвы Господу в виде тельца, либо из мелкого скота, из овец или из коз, животные должны быть мужского пола, без порока (Левит, I, 2,310).
Традиционное моление абхазов обязательно включает в себя жертвоприношение и общее застолье, состоящее из нескольких особых “чистых” ритуальных блюд: вареное мясо, абыста (крутая кукурузная каша, более известная под своим молдавским названием “мамалыга”), соль, аджика (иногда ее не подают) и “чистое” (приготовленное без сахара) вино. В большинстве случаев после совершения жертвоприношения пища готовится рядом с местом моления. Но иногда, например, во время обряда проклятия в святилище, она готовится заранее - в доме самого просителя. В этом случае угощение состоит из других блюд: вареного мяса петуха, сырного пирога, чачи (или водки). Кстати, подобные проклятия в абхазских святилищах совершаются довольно редко. Считается, что если произнести его без достаточных на то оснований - то гнев Бога может обратиться на самого проклинающего, его семью и род, так что большинство абхазов предпочитают не искушать судьбы.
В проведении одних и тех же молений наблюдаются большие различия. Например, моление о дожде и урожае “ацу-ныха” может проводиться в двух основных вариантах. В первом случае оно является фамильным, в нем принимают участие только мужчины и мальчики-подростки, на стол подаются только мясо, абыста и соль (например, моление фамилии Айба13 в селе Отхара). Во втором варианте “ацу-ныха” проводится поселком с участием всех живущих по соседству фамилий, в ней, наряду с мужчинами, принимают участие женщины и дети, вместе с ритуальными блюдами на стол подаются сладости, фрукты и т.п. Довольно часто люди принимают участие и в фамильных, и в поселковых “ацу-ныхах”.
Скорее всего, женщины и дети стали допускаться на поселковые “ацу-ныхи” уже в советское время, когда во многих селах моление об урожае стало терять религиозную окраску и приобретать характер народного праздника.
Согласно традиционной религии абхазов, моральная чистота и искренность в общении с высшими силами являются обязательными. По словам жреца святилища Лдзаа Ф.Гочуа, к нему часто приходят за помощью люди, которые просят отмолить свой грех, не называя его, либо не хотят признавать своей вины и утверждают, что не знают ее ни за собой, ни за своими предками. В этом случае жрец не может снять наложенное проклятие и наказание высших сил: “не зная сути проблемы нельзя подниматься к святилищу. Даже если грех совершили предки, надо покаяться и отмолить конкретный грех” (Ф.Гочуа, село Лдзаа). Учитывая это, люди, стремящиеся снять наказание со своего рода, но избежать при этом нежелательной для себя огласки, иногда идут на хитрость. Они могут попросить жреца отмолить не тот грех, за который несут наказание, а какой-то другой, незначительный, либо совершенный в давние времена их предками. По единодушному мнению всех опрошенных нами жрецов моление в таком случае является бесполезным, оно не ведет к очищению от греха и снятию проклятия. Однако в реальности картина оказалась не столь однозначной: если судить по посещенным нами в святилище Дыдрыпш очистительным молениям, во время церемонии жрец всегда просит о прощении всех без исключения грехов пришедшей фамилии.
Традиционная религия продолжает играть важную роль в социальной жизни абхазов. Во время семейного моления на ажире, совершаемой 13 января каждого года, на родовых и фамильных сходах, старейшина-молельщик после совершения жертвоприношения обращается к Богу с просьбой отвести беды, болезни и прочие напасти от всех своих родственников, о том, чтобы род продолжался, размножался и благоденствовал. Затем каждый из членов рода по очереди повторяет эту молитву, отведывает по кусочку печени и сердца жертвенного животного и выпивает стакан священного “чистого” вина. В молениях и общем застолье абхазы начинают принимать участие с раннего возраста, что способствует сохранению и укреплению фамильно-родовых структур.
В условиях постсоветской реальности в Абхазии наблюдается рост авторитета нескольких главных традиционных святилищ и их жрецов. Причина в том, что наряду со своей основной задачей - защитой Абхазии от внешних врагов, главные аныхи продолжают выполнять важную функцию в регулировании социальных отношений внутри абхазского этноса. В прошлом при помощи святилища решались конфликты между представителями разных слоев феодального общества, а также между отдельными людьми, родами и фамилиями. В настоящее время аныхи остаются местом очистительной присяги для людей, подозреваемых в совершении преступления, к их помощи могут обратиться жертвы с просьбой покарать обидчиков, либо, если те неизвестны, указать на виновных.
Опираясь на авторитет святилища, обвиняемый может не только доказать собственную невиновность, но и спасти свой род от кровной мести. Например, в случае, если совершивший убийство утверждает, что его действия не были преднамеренными и все получилось случайно. Родственники же погибшего настаивают на том, что убийца действовал преднамеренно и его род должен понести наказание. Чтобы выяснить истину конфликтующие могут обратиться к жрецу и подняться к святилищу. Там подозреваемый, сопровождаемый поручителями из числа друзей и родственников, вслед за жрецом произносит клятву: “Я убил его случайно, если же я сказал неправду и убил его преднамеренно, пусть я не уйду отсюда”. Как правило, это убеждает пострадавшую семью в том, что убийство было неумышленным и позволяет урегулировать конфликт без дальнейшего пролития крови.
Считается, что кара аныхи может принимать самые разные формы в зависимости от обстоятельств дела. Виновный и/или его род могут быть наказаны через десять и даже через сто лет, так что у преступника есть время одуматься, прийти и сознаться в своей вине. Если же он продолжает упорствовать и не желает раскаиваться, то в результате всевозможных бед и напастей, посылаемых сверхъестественными силами, может погибнуть не только он сам, но и вся его семья и даже весь род14. Принцип коллективной ответственности рода за своего члена является одной из характерных черт традиционного абхазского права. Этот же принцип подтверждается в тексте приносимой в святилище клятвы. Подозреваемый в преступлении сначала заявляет о своей невиновности, а потом должен сказать следующую фразу: “если я виновен, пусть погибну я и моя семья”.
Данная в святилище клятва считается священной, ее не позволяется нарушать ни при каких обстоятельствах. Подобное нарушение считается величайшим грехом, кара за который падает на весь род клятвопреступника. У абхазов распространено убеждение, что после принесения ложной клятвы человек может погибнуть на месте, либо кара обрушивается на его близких.
Рассказывая о том, каким образом Бог может наказать виновного, жрец святилища Дыдрыпш особенно подчеркнул то обстоятельство, что первоначально кара может падать на самых достойных и чистых родственников преступника. Таким образом, если человек так и не признает своей вины, то он становится причиной гибели всей своей семьи, рода и фамилии, и лишь затем умирает сам. Моральные страдания от сознания того, что он является причиной несчастий и гибели своих близких рассматривается как более тяжкое наказание для человека, чем собственная физическая смерть. Поэтому не случайно, что до сих пор у абхазов бытует следующее проклятие: “чтобы ты жил и все видел”, т.е. был живым свидетелем гибели своих родных и близких.
Искренняя вера местных крестьян в могущество аных, в сочетании со свойственной абхазам ответственностью за судьбы близких, в большинстве случаев являются достаточной гарантией истинности приносимой присяги. Решиться на ложную клятву, судя по всему, могут лишь немногие. Страх перед могуществом, всеведением и всевидением традиционных аных приводит к тому, что нередко люди, действительно совершившие те преступления, в которых их обвиняют, боятся приносить очистительную клятву в святилище и даже, чтобы избежать этого, признают свою вину. Именно поэтому аныхи довольно часто становятся единственным средством предотвращения кровной мести, либо ее прекращения.
Несмотря на то, что традиционная религия играет очень важную роль в жизни современных абхазов и продолжает оставаться одной из важнейших основ абхазской идентичности, нынешние власти никак не выделяют ее из числа остальных конфессий. Они занимают подчеркнуто уважительную позицию по отношению ко всем имеющимся в стране религиям. Законодательным путем, при помощи специального указа президента Абхазии, была запрещена деятельность только одной секты - Свидетелей Иеговы. В сложившейся политической ситуации, когда новая война в Абхазии является весьма вероятной, эта секта, из-за принципиального отказа ее членов брать в руки оружие, рассматривается властями как вражеская агентура. Однако и после запрета, против иеговистов не было предпринято никаких репрессий, они даже активизировали свою деятельность (по оценкам абхазской прессы в 1998 году численность этой секты превысила тысячу человек15).
Хотя власти Абхазии не предпринимают каких-либо мер по популяризации, тем более по насаждению традиционной абхазской религии, они стремятся использовать в своих целях особенности религиозного сознания людей. Как говорили автору жрецы святилищ Дыдрыпш и Лдзаа, сейчас к помощи сверхъестественных сил аных довольно часто прибегают работники милиции, прокуратуры и суда. В тех случаях, когда правоохранительные органы не в состоянии доказать вину подозреваемого, его посылают в святилище для принесения очистительной присяги; если он поклянется там в своей невиновности, это считается достаточным основанием для того, чтобы снять обвинения. Естественно, что хотя в этом плане не существует никаких ограничений по национальному признаку, такая мера применяется только в отношении абхазов, верящих в могущество аных, и не распространяется на представителей других народов.
Абхазские власти обращались за помощью к аныхам не только в связи с отдельными преступлениями, но и когда посчитали сложившуюся в стране криминальную ситуацию критической. Летом 1996 года к святилищу Дыдрыпш пришло абхазское руководство во главе с президентом В.Г. Ардзинба с просьбой “вразумить людей, чтобы они одумались и не совершали преступлений”. Дыдрыпшу было обещано приносить жертвы каждый год, если он “остановит преступность”.
Представители нынешнего руководства Абхазии всегда принимают участие в благодарственных молениях за заступничество и поддержку в грузино-абхазской войне. Они проводятся в святилище Дыдрыпш каждый год. Церемонии в других святилищах также обычно приурочиваются к годовщине победы над грузинской армией: именно в этот день, 30 сентября 1996 года, были торжественно возобновлены моления в святилище Лашкендар близ города Ткуарчал (Ткварчели). Через год в тот же день состоялось благодарственное моление в святилище села Моква.
Абхазские руководители явно стремятся не выделять какое-либо из традиционных святилищ и подчеркивать своим присутствием на проводимых церемониях свое уважительное отношение к каждому из них. Аналогичным образом - присутствием представителей властей на службах и праздниках всех религиозных общин, демонстрируется и равноправие всех имеющихся в постсоветской Абхазии конфессий.
Несмотря на многие десятилетия господствовавшего государственного атеизма, на протяжении всего советского периода большинство абхазов сохраняла уважительное отношение к традиционным святилищам и жрецам. Показательно в этом отношении поведение потомков крестьян, в 1931 году давших в святилище Дыдрыпш клятву, что никогда не вступят в колхозы, но затем под угрозой жестоких репрессий, ее нарушивших. Их дети и внуки со всех концов Абхазии совершали в святилище искупительные жертвоприношения за клятвопреступление предков на протяжение всего советского периода. Этот грех отмаливается до сих пор: на одной из таких церемоний, организованных фамилией Ампар нам удалось побывать 23 августа 1998 года.
В то же время, абхазам совершенно чужд религиозный фанатизм. Слепая вера во что бы то ни было никак не свойственна национальному характеру современных абхазов. Можно предположить, что часть из них воспринимает моления в традиционных святилищах не как культовую церемонию, а как традицию, идущую от предков, как народный праздник и достойный повод для столь любимого многими массового застолья.
Президент и высшие чиновники непременно присутствуют на всех торжественных мероприятиях, службах и молениях проводимых различными религиозными общинами. Этим они стремятся продемонстрировать равенство всех религий, свое уважительное отношение к национальным традициям и единство с простым народом.
В 1994 году в Абхазии была принята новая конституция, в которой гарантируется равенство всех граждан, независимо от их “отношения к религии” (статья 12), свободы совести и вероисповедания (статья 14). Одновременно в статье 18 содержится запрет на “создание и деятельность общественных объединений, партий и движений, цели и действие которых - насильственное изменение конституционного строя, подрыв безопасности государства, создание вооруженных формирований, разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни”16.
Подчеркнутая веротерпимость нынешних абхазских властей благоприятствуют распространению религии. Подобный курс, в сочетании с особенностями духовного состояния изолированного от внешнего мира и пережившего военные потрясения общества, создает благоприятные условия для усиления религиозности проживающего в Абхазии многонационального населения.
В настоящее время в среде абхазов происходит активное возрождение традиционной религии. В то же время, создавшейся благоприятной ситуацией воспользовались разнообразные секты, успешно укрепляющие свои позиции в непризнанном мировым сообществом государстве. Православие и ислам также имели все возможности для упрочения своих позиций в постсоветской Абхазии. Однако их возрождение не состоялось во многом из-за того, что позиция по отношению к непризнанной республике Русской православной церкви и исламских духовных лидеров базировалась на политических расчетах. В угоду этим расчетам они предпочли забыть о реальных людях, в том числе и о своих, имеющихся или потенциальных, прихожанах.
В выигрыше от сложившейся ситуации оказались те религиозные деятели, которые поддерживают принцип отделения церкви от государства и не считают для себя возможным, в угоду правительствам, не признающим Абхазию в качестве суверенного государства, прекратить всякую работу на ее территории. В результате в стране утвердились и получили возможность проповедовать собственные учения представители прежде здесь не известных западных и восточных религиозных течений и сект. Действующие в Абхазии секты делают упор на вовлечение в свои ряды местной молодежи. Таким образом, они закладывают основу для своего будущего влияния.
В сложившейся постсоветской реальности традиционная религия абхазов играет важнейшую стабилизирующую роль в обществе, способствует психологической реабилитации людей, переживших тяжелый военный стресс. Сложившееся представление о том, что эта религия является языческой возникло на основе описаний ХIХ - начала ХХ веков, в которых, по сути, речь шла не о религии абхазов, а об их мифологии, фольклоре и сказках. Удивительно при этом, что многие из авторов, описывавших “верования” абхазов и упоминавшие, что в числе повстречавшихся им людей были и жрецы традиционных святилищ, опрашивали кого угодно: князей, пастухов, местных православных священников, учителей, крестьян и т.п., но не жрецов.
Термин “язычество” имеет оценочный, а не научный характер, несет в себе явно негативный оттенок. Как отмечается в вышедшем недавно Этнологическом словаре, “Язычество - богословский по своему происхождению термин в русском языке, охватывающий все виды религиозных верований, не относящиеся к мировым религиям (буддизм, христианство, ислам) и иудаизм. Важным признаком язычества считается многобожие, четко выступающее, например, в древнегреческом пантеоне, однако элементы многобожия имеются в христианстве (культ Богородицы, апостолов и святых), в исламе (культ “пророков”)”17.
Подобная трактовка термина “язычество” представляется слишком расширительной. По сути же речь идет о противопоставлении монотеистических (иудаизм, христианство и ислам) и политеистических (языческих) религий. По мнению одного из основателей современного религиоведения голландского профессора Корнелиуса Тиле, “основная религиозная мысль политеизма есть признание во всех проявлениях божеств высшего истока; в монотеизме же она состоит не только в том, что “существует только один Бог”, и не в том, что “мой Бог - единственный”, но предполагает утверждение, что “Бог, который заявляет о себе во всех этих проявлениях, - Единственный, и Ему я поклоняюсь”18.
Насколько отвечают реальности представления о том, что у абхазов было множество богов, т.е. о том, что они изначально были политеистами (язычниками)? Собранные в течение нескольких лет полевых исследований в Абхазии данные о религиозных представлениях и ритуалах в традиционной религии абхазов, никак этого не подтверждают. Наоборот, они позволяют заключить, что в данном случае мы имеем дело с совершенно очевидной монотеистической религией, центральной идеей которой является существование единого Бога-Творца (Анцэа). Анцэа бесконечно множественен в своих проявлениях, он является первоисточником всего сущего. То есть, согласно К.Тиле, религия абхазов отвечает определению “строгого монотеизма” (к которому, по мнению многих исследователей нельзя отнести даже современное христианство и ислам), в котором единственный Бог является источником и добра, и зла. Таким образом, на основании всего изложенного можно сделать вывод, что наилучшим определением для традиционной религии современных абхазов является “абхазский монотеизм”.
Сходные представления сохраняются и у некоторых других народов Кавказа. Осетинское святилище Ирон дзуар, действующее в Абхазии с 1972 года, позволяет заключить о большой схожести ритуалов и религиозных представлений о Боге-Творце, имеющихся у абхазов (Анцэа) и осетин (Хсау). Подобные совпадения вряд ли являются случайными, их нельзя объяснить и внешними заимствованиями из других религий (естественно, что эта проблема требует дальнейшего изучения в Осетии и других регионах Кавказа, где еще сохраняется традиционная религия).
По-видимому, лучший ответ на вопрос о месте сохранившейся до наших дней традиционной религии абхазов (как и некоторых других народов Кавказа) в системе мировых религий дает теория “прамонотеизма” выдающегося австрийского религиоведа Вильгельма Шмидта. В своем фундаментальном двенадцати томном труде “Истоки представлений о Боге” В.Шмидт доказывает, что первоначальной религией человечества был монотеизм, что за всем многообразием существующих верований, в том числе у самых отсталых народов, можно обнаружить остатки этой древнейшей веры в единого Бога-Творца. По мнению В.Шмидта и его последователей, прамонотеизм предшествовал всем формам религии, и лишь впоследствии к нему примешались различные тотемические, фетишистские, магические, анимистические и другие элементы. Таким образом, иудаизм, христианство и ислам представляют собой возврат людей к изначальному монотеизму их далеких предков19.
Традиционная религия абхазов, а также особенности происхождения и истории этого народа (и некоторых других народов Кавказа) дают основание заключить, что в данном случае мы имеем место с проявлением именно этого, изначального по В.Шмидту, монотеизма, сохранившегося до наших дней. На основании сопоставления библейских текстов и абхазской мифологии к такому же заключению пришли Л.Регельсон и И.Хварцкия, указывающие, что “народная религия абхазов представляет собой хорошо сохранившийся реликт добиблейского монотеизма”20. По мнению этих авторов, “несомненная древность лингвистических терминов и мифологических образов, связанных с представлением о Боге Анцэа, может служить доказательством, что эти чисто монотеистические представления не являются заимствованиями из христианства или ислама. Более сложным представляется вопрос, не следует ли рассматривать абхазский монотеизм как отголосок монотеизма древнееврейского, но многочисленные аргументы... показывают обратное направление заимствований... как абхазский, так и семитический монотеизм имеют общий корень, связанный с территорией и древним населением нынешней Абхазии”.
По мнению специалистов в области дешифровки древних письменностей А.М.Кондратова и В.В.Шеворошкина, многие религиозные представления народов Малой Азии были заимствованы у древних хаттов. Как отмечают эти авторы, “между хаттами, предшественниками хеттов, и кавказцами существовали либо длительные контакты, либо родство (если родство имелось, то, скорее всего, между хаттским и абхазо-адыгскими языками).
Ряд ученых считают, что предки абхазов и адыгов заселяли прежде и территорию Малой Азии, откуда они были впоследствии вытеснены. Другие ученые, напротив, считают, что в III тысячелетии до н.э. местное население Кавказа (о котором сохранились легенды в абхазском фольклоре как о народе “ацанов”) подверглось завоеванию хаттами, пришедшими из Малой Азии”21.
Согласно А.М.Кондратову и В.В.Шеворошкину, формирование религиозных представлений у народов Древней Анатолии происходило следующим образом. Подобно тому, как шумерский язык вытеснялся языком вавилонян, пока наконец не превратился в язык жрецов, в священный язык вавилонской религии, и “носители анатолийских языков проникли на территорию хаттов не как варвары, сметавшие на своем пути все традиции, всю местную культуру, а постепенно просачиваясь в гущу местного, более цивилизованного населения, смешиваясь и скрещиваясь с ним. ... Шумерские культурные, религиозные и хозяйственные термины, названия богов и другие слова вошли в язык вавилонян. Точно так же и в хеттском, лувийском, палайском языках имеется большое число хаттских слов”22.
В настоящее время трудно судить, насколько верным является утверждение Л.Регельсона и И.Хварцкия о том, что начальный монотеизм - древнейшая религия человечества, зародилась в едином центре23. Несомненно, однако, что древняя Анатолия в IV-II тысячелетиях до н.э. была одним из очагов зарождения цивилизаций и местом тесных контактов между хаттами, семитами и индоевропейцами. Бытовавшие здесь религиозные представления оказали глубокое воздействие на развитие мировых религий. Имеющиеся параллели между традиционной религией абхазов и другими мировыми религиями никак не являются случайными и скорее всего имеют общие корни. Они требуют специального и подробного религиоведческого исследования.
Пока же хотелось бы остановиться на некоторых наиболее архаичных проявлениях в традиционной религии абхазов. В абхазоведении утвердилось мнение, что имя Бога-Творца Анцэа происходит от слова Ан (“мать”). Недавно в верности подобной трактовки усомнились Л.Регельсон и И.Хварцкия, по мнению которых “Имя Бога Ан является первичным в религиях многих, если не всех, древнейших народов. Однако абхазы, видимо, единственные, кто сохранил до наших дней живой культ Всевышнего Творца мира, небесного отца Ан: абхазы называют его Анцэа”24. Анцэа определяется этими авторами как “Небесный Бог-Творец, Вседержитель мироздания, всемогущий, всеведующий, всеблагой, вездесущий, невидимый”25.
Оставляя в стороне вопрос о первичности имени Бога в мировых религиях (появившегося благодаря божественному откровению - ?), хотелось бы отметить возможность другого объяснения для имени Анцэа. Оно исходит из предположения, что многие религиозные понятия и термины были сохранены абхазами со времен глубокой древности. Поэтому можно предположить, что слово Анцэа происходит от шумеро-аккадских религиозных представлений об Ан (Ану) - отце всех богов. Ан считался богом неба и облаков. Возможно, отсюда и употребляемое в современных абхазских молениях выражение о том, что всемогущий Анцэа соединяет небо и землю, представление о том, что он дарует людям дождь и урожай. Ан являлся устроителем всех людских дел, считался источником добра и зла, который нередко был враждебен людям26. Думается, что совпадение шумеро-аккадского имени Ан(Ану) с абхазским Анцэа, и явная общность их смыслового содержания, могут свидетельствовать о том, что современные абхазы сохраняют многие религиозные представления своих далеких предков. Учитывая же, что, “в создании культуры Междуречья приняли участие два народа - шумерийцы, принадлежавшие к кавказской этнической и языковой группе, а может быть и к урало-алтайской и аккадяне - народ семитского происхождения”27, получают логическое объяснение и очевидные параллели в иудаизме и абхазском монотеизме.
Некоторые учение связывают начало строительства храмов с древним населением Кавказа - предками современных абхазов. Так, А.Донини пишет, что “причиной строительства вавилонских храмов в форме пирамид с семью уступами было стремление сооружать искусственные горы для продолжения культа “высоких мест” там, где равнины были лишены возвышенностей. Вполне вероятно, что первые строители таких башен в Месопотамии - шумерийцы, пришедшие, очевидно, из горных районов Кавказа, принесли с собой обычай почитать богов на вершинах гор28.
Несомненно, что в традиционной религии современных абхазов продолжают сохраняться многие ритуалы и представления самых отдаленных исторических эпох. Наиболее плодотворный путь дальнейших работ по изучению традиционной религии абхазов заключается в сочетании максимально полного описания ее современного состояния и сопоставления абхазского монотеизма с другими мировыми религиями. Хочется верить, что в дальнейшим масштабы подобной работы будут расширены и они станут в большей степени, чем ныне, соответствовать уникальному месту и значению абхазского монотеизма в истории человечества и в мировом религиоведении.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. О результатах анкетирования см: А.Б.Крылов. Абхазия. Социальный портрет непризнанного государства. - «Азия и Африка сегодня». 1998. №11. С. 42-46; А.Б.Крылов. Конфессиональный состав населения Абхазии - Независимая газета». 14.01.1998; А.Б.Крылов. Абхазия в блокаде. Факты. - «Содружество НГ». 1997. №1.
2. См., например, С.Т.Званба. Этнографические этюды. Сух., 1956. С.65.
3. См. История Абхазии. Гудаута. 1993. С.149.
4. С. Басария. Абхазия в географическом и этнографическом отношениях. Сухуми. 1923. с.57.
5. Например Г.Ф.Чурсин посчитал, что вся написанная С.Басария глава о религии «несостоятельна». См.: Г.Ф.Чурсин. Материалы по этнографии Абхазии. Сухуми. 1956. С.259.
6. Это мнение господствовало не только у советских, но и среди зарубежных ученых. Например, американка Пола Гарб утверждала: «в настоящее время большинство абхазов предпочитают атеизм, что, по их мнению, более разумно, чем старые предрассудки» - П.Гарб. Долгожители. М. 1986. С.24.
7. Необходимо отметить, что употреблявшиеся в прошлом и ныне пишущими по-русски авторами для обозначения верховного Бога абхазов наименования Анцэа и Анцва весьма приблизительно передают сложное сочетание звуков «ч», «ц» и «щ» с придыханием и энергичным на них ударением в середине слова. Эти бытующие ныне наименования настолько мало соответствуют своему оригиналу, что практически все наши абхазские собеседники поначалу просто не понимали о чем идет речь.
8. «Апаимбар» - может переводиться как «пророк», а также «старший человек», пользующийся авторитетом у «младших» родственников и знакомых.
9. Слово происходит от абхазского «ашара» - дележка.
10. Среди абхазов повсеместно распространена легенда о том, как «прародитель их народа опоздал к назначенному времени «раздачи земель». Он объяснил Богу свое опоздание тем, что не мог отлучиться из дома, так как принимал гостя. В награду абхазу за его гостеприимство, Бог отдал ему свою землю». Представление о том, что абхазы получили свою страну от самого Бога-Творца впитывается абхазами с молоком матери. Поэтому вполне закономерным было столь яростное неприятие ими восторжествовавшей в грузинской исторической науке ложной теории о недавнем, с ХVI века, появлении абхазов на территории современной Абхазии (из последних публикаций на эту тему см., например: М.Лордкипанидзе. «Неотъемлемая часть Грузии» - Распятая Грузия. СП-б, 1995, сс.5-9).
11. В отличие от жреца, Ш.Д.Инал-ипа переводит слово аныхырта как «алтарь» (см. Ш.Д.Инал-ипа. Абхазы. (Историко-этнографические очерки). Сухуми. 1965. С 530).
12. Судя по многочисленным свидетельствам различных авторов, в прошлом абхазские жрецы получали весьма немалую плату за свои услуги. Это подтвердил и нынешний жрец святилища Лапыр-ныха Золотинска Цымцба из села Бармыш, по словам которого, еще в советское время жрец Цымцба брал 50 рублей за снятие проклятия и в т.п. случаях (что было в то время весьма крупной суммой). Однако практически все опрошенные нами жрецы теперь сходятся во мнении, что они не могут брать с людей денег, так как это несовместимо с их ролью посредников в общении людей с богом и было бы грехом.
13. В нем участвуют также мужчины из других проживающих в селе фамилий, приглашенные айбовцами, но их немного.
14. Аналогичные положения содержатся в клинописных текстах молений царей-первосвященников Хеттской империи. В.Замаровский. Тайны хеттов. М., 1968, сс.287-288.
15. Эхо Абхазии. 19.3.1998.
16. Конституция Республики Абхазия. Сух., 1994. С.5.
17. Этнологический словарь. Этнос. Нация. Общество. Вып 1. М.1996. С 191.
18. К.Тиле основные принципы науки и религии. -Классики мирового религиоведения М. 1996 С.174.
19. См. W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. V.1-12. 1912-1955.
20. Л Регельсон., И.Хварцкия. Земля Адама. Сух., 1997. с.4.
21. А.М.Кондратов., В.В.Шеворошкин. Когда молчат письмена. Загадки древней Эгеиды. М. 1970. С.135.
22. Там же, с. 135-136.
23. Л Регельсон., И.Хварцкия. Земля Адама. Сух., 1997, сс.69-70.
24. Там же, сс. 78-79.
25. Там же, с.84.
26. А.Донини. Люди, идолы и боги. М., 1966, с.121; Классики мирового религиоведения. М. 1996. с.396.
27. Там же. С. 107
28. А.Донини. Люди, идолы и боги. М.. 1966. С.126.
Расположение Восточного побережья Черного моря, на котором исконно жили абхазы, способствовало тому, что их предки были вовлечены не только в этнокультурные и политические процессы, происходившие в древности на Кавказе, Анатолии, Малой Азии и Средиземноморье, но и в религиозную жизнь этих областей. Поэтому главными составляющими религии абхазов являются язычество, христианство и ислам.
Язычество
Самые ранние языческие верования абхазов относятся к периоду существования цивилизации хаттов (III-II тыс. до Р. Х.). Одним из главных богов абхазского языческого пантеона был бог грозы и молнии Афы. С этим божеством связаны и древнейшие культовые сооружения Абхазии – дольмены. Согласно языческому поверью абхазов, убийство человека молнией считалось посещением бога Афы. Тело убитого заворачивали в бычью шкуру и вешали на дерево. В случае смерти знатных людей после «воздушного погребения» совершалось «вторичное погребение» – оставшиеся кости клали в дольмены.
К культу бога Афы, вероятно, восходит и почитание особых святилищ в Абхазии, в которых, по верованию абхазов, бог грозы и молнии являлся иногда в виде клубящегося огня (шаровая молния). Одно из самых почитаемых мест – святилище на горе Дыдрыпшь.
В древности абхазы также почитали владычицу рек и озер богиню «Дзыдзлан». Она выступает в образе коварной и мстительной, но при этом полной очарования русалки. С этой богиней связан и специальный обряд вымаливания дождя, который совершался в некоторых районах Абхазии и в XX веке.
Начиная со времен «Великой греческой колонизации» через города-колонии, основанные греками на территории современной Абхазии, шло и религиозное влияние античной Эллады. У абхазов сохранились сказания о герое Абрскиле, прототипом которого в античной мифологии был Прометей. В народе бытует вера в то, что Абрскил до сих пор находится в недоступной по глубине пещере в селе Члоу.
Христианство
Еще до христианства, под влиянием религиозной традиции халдейской цивилизации, у абхазов уже имелись некоторые представления о едином Боге Анцва (халдейское Ану, «отец всех богов»). Тогда же абхазы ознакомились с основными событиями библейской истории человечества. В абхазском фольклоре сохранились фрагменты повествования о потерянном рае, Всемирном потопе и Вавилонском столпотворении.
В религиозных верованиях абхазов есть и следы ветхозаветной религии, влияние которой шло через еврейскую диаспору, появившуюся на Кавказе с древнейших времен.
Христианство в Абхазию стало проникать с середины I века. Здесь проповедовали трое из двенадцати учеников Христа: Андрей Первозванный, Симон Кананит и Матфий. В начале IV века в Пицунде был создан первый церковный институт в Абхазии – Питиундская епископия, а в 325 году епископ Пицундский Стратофил принял участие на I Вселенском Соборе. В VI веке император Юстиниан Великий завершает процесс христианизации древнеабхазских племен и создает автокефальную Абазскую Епархию во главе с архиепископом Себастопольским (Сухум).
В середине VIII века возникает самостоятельная Абхазская Православная Церковь, которая просуществовала до конца XVIII века. В 1851 году на территории Абхазии, которая входила в состав Российской империи, создается Абхазская епархия. В 1885 году она была переименована в Сухумскую епархию. Сухумская епархия простиралась от Ингура до Анапы и к 1917 году имела 125 церковных общин.
В 1918 году, после оккупации территории Абхазии грузинскими меньшевиками, создается Сухумо-Абхазская епархия непризнанной тогда еще Грузинской Церкви. В 1943 году Русская Церковь признала Сухумо-Абхазскую епархию частью Грузинской Церкви. С 1993 года Сухумо-Абхазская епархия де факто является самостоятельной.
Сегодня на территории Абхазии функционирует 15 православных храмов (из более, чем 150) и два монастыря. В столице Абхазии есть католическая костела, лютеранская кирхи и церковь «евангельских христиан».
Большинство абхазов, проживающих на территории Абхазии и в странах СНГ, исповедуют православие. Главные общенародные христианские праздники в Абхазии: Пасха, Успение, Новый год (по старому стилю).
Ислам
Проникновение ислама на территорию Абхазии началось со времен падения Константинополя и появления на берегах Черного моря турков-сельджуков. В 1454 году турецкий флот приступом берет город Себастополис, который переименовывается в Сухум, и христианство начинает ослабевать.
Во второй половине XVIII века в Стамбул, для решения вопроса престолонаследия, были отправлены трое братьев князей Чачба – Зураб, Сулейман и Ширван. Они приняли ислам и отказались возвращаться на родину, так как править абхазским народом в то время мог только христианин. Абхазы выкрали одного из братьев – Зураба Чачба, крестили его в Илорском храме и объявили правителем Абхазии.
В XIX в. во время Кавказской войны, когда шло противостояние Турции, Персии и России за владение Кавказом, произошел коренной перелом в исламизации кавказских народов, в том числе и абхазов. Османская Турция одним из главных условий своей помощи абхазам и адыгам выдвинула принятие последними ислама. В первой половине XIX в. произошло массовое обращение абхазов в ислам (суннитского толка). На территории Абхазии в этот период было построено до десятка деревянных мечетей.
Сегодня в Абхазии функционируют две мечети. Количество исповедующих ислам в Абхазии, по официальным данным, составляет 1000 человек. Многочисленная абхазская диаспора, проживающая в Турции и других восточных странах, также исповедует ислам.
Главный мусульманский праздник в Абхазии – Баирам-Курбан.
Иеромонах Дорофей (Дбар),кандидат богословских наук,докторант Аристотелевского Университета в Салониках (Греция)
Всем уникальны и интересны абхазы. Религия, кухня, одежда, традиции и обряды - презентация в любом этнографическом обществе, посвященная древнему кавказскому народу, обязательно затрагивает каждую из этих сторон жизни.
Абхазия - невероятно самобытная страна. Ее жители смогли сохранить старые национальные верования, приняв христианство. А культура и быт абхазов, как и их традиционная национальная одежда, во многом отличаются от обычаев прочих народов, населяющих кавказский регион.
Какие религии есть в Абхазии?
Если с вопросом о том, как называется народ, живущий в этой солнечной горной стране, все ясно, это - абхазы, религия какая у них - не совсем понятно. С одной стороны, Абхазия - христианское государство, но с другой - христиане составляют только около 60% от всего населения, согласно проведенным в 2003 году социальным опросам.
По данным того же опроса, в стране проживает около 16% от общего количества населения, и почти 8% неверующих. Остальные причислили себя к язычникам, приверженцам традиционного национального вероисповедания, представителям иных религиозных конфессий, а 6% - затруднились ответить на вопрос.
Какие христианские конфессии есть в Абхазии?
На территории страны представлены три ветви христианской религии:
- православие;
- католицизм;
- лютеранство.
Подавляющее большинство христиан - православные. Однако церквей в этой стране немного, несколько десятков, а католические и лютеранские храмы и вовсе можно пересчитать по пальцам одной руки.
Православие возглавляется собственной епархией, ранее входившей с состав грузинской. В результате военного конфликта между двумя странами епархия фактически перестала подчиняться грузинскому патриарху. В 2009 году решением местного духовенства прекратила существовать и юридически Сухумо-Абхазская Епархия Грузинской Православной Церкви. На территории страны были учреждены вместо нее две епархии - Пицундская и Сухумская. Обе они находятся в ведении Абхазской Православной церкви.
Что касается католицизма, то действующий приход находится в Сухуми. Здесь католическая община насчитывает около 150 человек. Есть небольшие общины католиков в Гаграх и в Пицунде. Юридически католические храмы находятся в ведении Апостольской Администратуры Кавказа. Она же, в свою очередь, входит в Римско-католическую церковь. На территории страны есть представительство благотворительных католических организаций, например, общества «Каритас».
Неподалеку от действующего в Сухуми католического храма открыты двери лютеранской церкви. Ее прихожанами в основном являются приезжие европейцы и этнические немцы. Лютеранский приход Святого Иоанна открылся для верующих в 2002 году.
Как представлен ислам?
Ислам - не традиционное вероисповедание Абхазии. Народа Абхазии он коснулся позже, чем христианство, в раннем Средневековье. Произошло это в то время, когда государство, называющееся в учебниках истории Абхазским княжеством, находилось в зависимости от турков.
На территории страны существует две действующие мечети. Одна из них находится в Сухуми, а вторая в Гудауте. Месторасположение мечетей связано с тем, что большинство исповедующих это вероисповедание проживают в Гудаутском и Гагрском районах страны.
Есть ли иудаизм?
Традиционное иудейское вероисповедание представлено одной синагогой, действующей в Сухуми. Большинство приверженцев иудаизма, проживавших до начала военного конфликта с Грузией - не абхазы. Вера, какая бы она ни была, нуждается в тех, кто будет ее исповедовать. Евреи же разъехались из страны после начала войны по другим государствам.
Уехали в основном евреи грузинского происхождения, которые и были большинством в местной диаспоре. Остались в стране русскоязычные приверженцы иудаизма, относящие себя к ашкеназам. Большая их часть проживает в Сухуми. А общая численность исповедующих иудаизм на территории страны составляет около двух сотен человек.
Как называется традиционное вероисповедание?
Немногие страны в мире смогли уберечь и сохранить свою собственную, традиционную, исконную религию. В числе таких стран - Абхазия. Вероисповедание абхазов - это не язычество или многобожие. Исконная религия этих земель называется монотеизмом. К слову монотеизм, как правило, добавляется пояснение - абхазский.
Чем монотеизм отличается от язычества?
Главное отличие монотеизма от язычества - вера в единого бога, творца всего сущего. То есть, фактически, монотеизм мало чем по своей структуре отличается как от многих древних форм религий, к примеру, веры иудеев, описанной в Библии. Той ее части, которая касается тематики Исхода.
Для язычества характерно наличие верховного божества или нескольких, а также пантеона сверхсуществ с рангом более низким. То есть языческие верования могут объединять в себе одновременно несколько равнозначных или же имеющих отличающийся статус, культов. К примеру - плодородия, ремесла, сил природы и прочих. Распространено в языческих верованиях и присутствие двух начал - мужского и женского.
Монотеизм лишен таких нюансов. В этой религии есть только один бог, который и сотворил все, что видит человек и чем он живет.
Чем является абхазский монотеизм?
Вероисповедание Абхазии, народа исконно населяющего земли этой страны, является предметом изучения для многих, интересующихся первичными религиями. К примеру, в 1994-1998 годах большое исследование проводилось учеными из Института Востоковедения Российской Академии Наук (РАН).
То, во что исстари верят абхазы, вероисповедание этого народа, как и любая традиционная религия, не управляется никакими духовными институтами или иными формами организованного контроля. Все правила, относящиеся к обрядности, культу и прочим проявлениям вероисповедания, контролируются только традициями и обычаями. Однако это не означает, что среди верующих нет духовных лидеров. Эти функции выполняет жречество.
Краеведы-абхазы вероисповедание свое относят к пантеизму. Этот термин объединяет философские и религиозные учения, воспринимающие Бога и природу, мир, в качестве единого целого. Некоторые специалисты полагают, что ответом на вопрос о том, какое вероисповедание у абхазов, будет определение - изначальный монотеизм, то есть своего рода прарелигия, сохранившаяся в уникальном, почти первичном состоянии. По своему содержанию, абхазская вера ничем практически не отличается от многих иных религий, разве что максимальным уважением к природе, окружающему миру и земле, на которой живут эти люди.
Кому молятся в абхазском монотеизме?
Абхазы, религия которых подразумевает наличие единого творца для всего, что окружает человека, верят в бога Анцэа. Именно он, согласно местным религиозным учениям, является божеством, сотворившим мир и в принципе создавшим все сущее, в том числе и саму землю, и человека.
Это весьма схоже с библейской историей созидания мира и жизни. На данном моменте сходство не прекращается. У божества Анцэа есть помощники. Это высшие создания, представляющие Бога как на земле, так и в небесах, и помогающие ему справляться со всем происходящим. Называются они апаимбарами. Помимо дел небесных, апаимбары бродят среди людей, по земле, название которой - Абхазия. Вероисповедание абхазов утверждает, что эти высшие существа догладывают Богу обо всем, что происходит в сотворенном им мире.
Сходство функций апаимбаров и самого факта их наличия с сонмом ангелов не вызывает сомнений даже у далеких от тонкостей религиозных верований людей, склонных к скептицизму. Но богами, к которым обращаются с молитвой или служением, эти существа не являются. Бог в вере абхазов только один - Анцэа, а апаимбаров много. Самым почитаемым среди них является Дыдрыпш.
Что означает слово «апаимбары»?
Литературный перевод термина «апаимбары» звучит как «пророки». На сами абхазы, вероисповедание этого народа, святилища и обрядность вкладывают в данный термин иное значение. Абхазы вкладывают в этот термин два смысла:
- ангел;
- старший человек, пользующийся уважением и послушанием младших людей.
Старшие и младшие люди - это не только характеристика возраста. Эти понятия гораздо шире и учитывают заслуги человека, его деяния на благо народа, образ жизни и многое другое. То есть термин «апаимбары» имеет как религиозное значение, так и является частью обиходной, разговорной речи. При употреблении слова в разговоре, им характеризуют человека, ведущего похвальный образ жизни, имеющего влияние на других, пользующегося уважением в обществе.
Откуда появилось это слово?
Литературный перевод термина «апаимбары» обусловлен происхождением этого слова. Языковеды предполагают его речевой формой слова «пайгамбар», в переводе с фарси означающего «пророк, несущий послание от Аллаха». Так называли Мохаммеда.
То есть предполагается заимствование термина из другой культуры или же просто проникновение слова в абхазский язык из фарси.
В чем отличие апаимбаров от ангелов?
Каждый из апаимбаров занят своим собственным делом. Это роднит их с персонажами мифологии - духами озер, гор, лесов, домовыми, печными и прочими представителями фольклора, имеющимися в каждой культуре.
Младшие апаимбары наблюдают за состоянием:
- лесов;
- хозяйства;
- домов людей;
- скота;
- моря и прочего.
Даже за состоянием домашнего очага следят апаимбары. Они не просто наблюдают за происходящим, но могут и вмешаться в него. К примеру, поддержать огонь в очаге пастуха, если тот заснет. Могут уберечь скот от нападения хищников или же мора. Конечно же, обо всем происходящем апаимбары докладывают сотворившему мир Анцэа.
Старшие апаимбары заведуют всем тем, что составляет главные моменты в человеческой жизни, то есть - судьбой. Их называют - ашацва. В некоторых областях страны наименование старших апаимбаров звучит немного иначе - ашачща.
Смысл, значение этого слова - «те, кто раздает судьбу». Сразу же после рождения человека ашацва собираются вокруг него и определяют, какое новорожденному достанется счастье, сколько лет продлится его жизнь, что за деяния выпадут на его долю.
Считается, что ашацва прилетают в виде голубей. Причем не только к новорожденным детям. Они еще и предупреждают об изменениях на жизненном пути или же о подстерегающих опасностях. К примеру, если голубь подлетит к присевшему отдохнуть путнику, то это знак для человека, говорящий ему о том, что впереди ожидает нечто не совсем хорошее.
Конечно же, ашацва, так же, как и младшие апаимбары докладывают божественному творцу обо всем происходящем.
Где происходят богослужения?
Каждый народ строит святилища или храмы, не исключение и абхазы. Религия, какая бы она ни была, нуждается в месте, куда могут прийти верующие.
Абхазские святилища называются - аныха. Абхазскую землю берегут семь Великих святилищ, их совокупность называется - быжныха. В настоящее время действуют лишь пять из них:
- Дыдрыпш-ныха;
- Лашкендар-ныха;
- Лых-ныха;
- Лдзаа-ныха;
- Ылыр-ныха.
Шестая древняя святыня расположена в заселенной этническими русскими долине Псху. Называется святилище - Инал-Куба.
Седьмая же святыня считается утерянной. Некоторые историки и краеведы полагают, что замыкает круг Великих святилищ, берегущих избранную землю, место, называющееся Быт-ху. Другие выдвигают версии, что в качестве седьмой святыни могли в древности выступать:
- Лапыр-ныха;
- Геч-ныха;
- Напра-ныха;
- Капба-ныха.
Доказать принадлежность к кругу Великих святилищ какого-либо из этих мест на данный момент не удалось.
Поддерживают святилища в надлежащем состоянии жрецы - аныха паю. Стать жрецом в Абхазии нет никакой возможности, служителем культа нужно родиться. За каждой из святынь стоит древний род, принадлежащие к которому абхазы вероисповедание свое официально могли менять неоднократно, в зависимости от политической обстановки, но столетиями, с древнейших времен и по сегодняшний день, заботились о вверенных им Анцэа местах.
Что интересного в обычаях современных абхазов?
Называющие себя христианами не соблюдают постов и иных обычаев этого вероисповедания. Относящие себя к мусульманам часто ни разу в жизни не видели Корана. Но каждый из абхазов может рассказать о том, как была заселена эта земля. Творец, то есть Анцэа, оставил Абхазию себе, за ее необычайную красоту. Но благочестие людей-абхазов, их верность обычаям предков и традиционным устоям, настолько растрогали бога, что он отдал эту землю им. И с тех пор абхазы живут на избранной земле, хранят ее и пользуются всеми теми дарами, которые она дает.
Живущие здесь отмечают многие праздники, как собственные, монотеистические, так и христианские, и исламские. Однако каждое празднование сводится к традиционному кавказскому застолью, с рассказами за столом древних историй, преданий и легенд.
В обычаях жителей Абхазии причудливым образом смешалось веяние других культур с их исконной обрядностью. Однако пришлые обычаи не подменили изначальных, национальных, а скорее, наоборот, были поглощены ими и адаптированы под себя.
